Rimska religija

Če sploh kaj, so imeli Rimljani praktičen odnos do vere, kot do večine stvari, kar morda pojasnjuje, zakaj so imeli sami težave pri sprejemanju ideje o enem samem, vsevidečem in vsemogočnem bogu.

Kolikor so imeli Rimljani lastno vero, ta ni temeljila na nobenem osrednjem verovanju, temveč na mešanici razdrobljenih ritualov, tabujev, vraževerja , in tradicije, ki so jih skozi leta zbirali iz številnih virov.

Za Rimljane je bila religija manj duhovna izkušnja kot pogodbeni odnos med človeštvom in silami, za katere se je verjelo, da nadzorujejo obstoj in blaginjo ljudi.



Posledica takšnih verskih odnosov je bilo dvoje: državni kult, katerega pomemben vpliv na politično in vojaško dogajanje je trajal dlje.republika, in zasebni posel, v katerem je glava družine nadziral domače obrede in molitve na enak način, kot so predstavniki ljudstva izvajali javne obrede.

Ko pa so se okoliščine in pogledi ljudi na svet spremenili, so se posamezniki, katerih osebne verske potrebe niso bile potešene, v prvem stoletju našega štetja vedno bolj obračali k misterijem, ki so bili grškega izvora, in k kultom vzhoda.

Začetki rimske religije

Večino odRimski bogovi in ​​boginjeso bili mešanica več verskih vplivov. Mnogi so bili uvedeni prek grških kolonij v južni Italiji. Mnogi so imeli svoje korenine tudi v starih religijah Etruščanov ali latinskih plemen.

Pogosto se je staro etruščansko ali latinsko ime ohranilo, vendar so na božanstvo sčasoma začeli gledati kot nagrški bogenakovredne ali podobne narave. In tako sta si grški in rimski panteon zelo podobna, vendar z različnimi imeni.

Primer takega mešanega izvora je boginja Diana, ki ji jerimski kraljServij Tulij je zgradil tempelj na Aventinskem griču. V bistvu je bila stara latinska boginja iz najzgodnejših časov.

Preden je Servij Tulij središče njenega čaščenja preselil vRim, imel je sedež v Ariciji.

Tam v Ariciji je bil njen duhovnik vedno pobegli suženj. Pravico do položaja bi si pridobil tako, da bi ubil svojega predhodnika. Da bi ga izzval na boj, bi moral najprej uspeti odlomiti vejo določenega svetega drevesa, drevesa, na katerega bi trenutni duhovnik seveda pozorno pazil. Iz takšnih obskurnih začetkov je bila Diana premeščena v Rim, kjer se je nato postopoma poistovetila z Grška boginja Artemida.

Lahko bi se celo zgodilo, da je bilo božanstvo čaščeno iz razlogov, ki se jih v resnici nihče ni mogel spomniti. Primer za takšno božanstvo je Furrina. V njeno čast je vsako leto 25. julija potekal festival. Toda do sredine prvega stoletja pred našim štetjem ni bilo več nikogar, ki bi se dejansko spomnil, česa je bila boginja.

Molitev in žrtev

Večina oblik verske dejavnosti je zahtevala določeno žrtev. In molitev je lahko zmešnjava, ker imajo nekateri bogovi več imen ali pa njihov spol ni znan. Izpolnjevanje rimske vere je bilo zmedeno.

Preberi več: Rimska molitev in daritev

Znamenja in vraževerja

Rimljan je bil po naravi zelo vraževeren človek. Cesarji bi trepetali in celo legije zavrnile pohod, če bi bila znamenja slaba.

Vera v domu

Če jerimska državazabavali templje in obrede v korist večjih bogov, potem so Rimljani v zasebnosti lastnih domov častili tudi svoja domača božanstva.

Podeželski festivali

Za rimskega kmeta je svet okoli njega preprosto poln bogov, duhov in znamenj. Prirejali so številne praznike, da bi pomirili bogove.

Preberi več: Festivali rimskega podeželja

Religija države

Rimska državna vera je bila v svojem bistvu na nek način podobna religiji posameznega doma, le v veliko večjem in veličastnejšem obsegu.
Državna vera je skrbela za dom rimskega ljudstva v primerjavi zdom posameznega gospodinjstva.

Tako kot naj bi žena čuvala ognjišče doma, je Rim dal Vestalkam čuvati sveti plamen Rima. In če je družina častila svoje lare, potem je imela rimska država po padcu republike svoje pobožanstvene pretekle cezarje, ki jim je plačevala davek.

In če je bogoslužje zasebnega gospodinjstva potekalo pod vodstvom očeta, potem je bila državna vera pod nadzorom pontifex maximusa.

Visoki uradi državne vere

Če je bil pontifex maximus vodja rimske državne vere, potem je velik del njene organizacije temeljil na štirih verskih kolegijih, katerih člani so bili imenovani dosmrtno in so bili z nekaj izjemami izbrani med uglednimi politiki.

Najvišji od teh organov je bil papeški kolegij, ki so ga sestavljali rex sacrorum, pontifices, flamines in vestalke. Rex sacrorum, kralj obredov, je bil urad, ustanovljen v času zgodnje republike kot nadomestek za kraljevo oblast nad verskimi zadevami.

Pozneje bi lahko bil še vedno najvišji dostojanstvenik na katerem koli obredu, celo višji od pontifex maximusa, vendar je to postala čisto častna funkcija. Šestnajst papežev (duhovnikov) je skrbelo za organizacijo verskih dogodkov. Vodili so zapise o pravilnih verskih postopkih ter datumih praznikov in dnevih posebnega verskega pomena.

Flamini so delovali kot svečeniki posameznih bogov: trije za glavne bogove Jupitra, Marsa in Kvirina ter dvanajst za manjše. Ti posamezni strokovnjaki so se specializirali za poznavanje molitev in ritualov, specifičnih za njihovo božanstvo.

Flamen dialis, Jupitrov svečenik, je bil najvišji med flamini. Ob določenih priložnostih je bil njegov status enak statusu pontifex maximus in rex sacrorum. Čeprav je življenje flamen dialis urejala cela vrsta nenavadnih pravil.

Nekatera pravila v zvezi s flamen dialisom so vključena. Brez službene kape ni smel ven. Ni smel jezditi konja.

Če je bila oseba v hiši flamen dialis v kakršni koli obliki spon, so jo morali takoj odvezati in okove potegnili skozi strešno okno hišnega atrija na streho in nato odnesli.

Samo svoboden človek je smel striči lase flamen dialis.
Flamen dialis se ne bi niti dotaknil niti omenil koze, nekuhanega mesa, bršljana ali fižola.

Za flamen dialis ločitev ni bila mogoča. Njegov zakon je lahko končala le smrt. Če bi njegova žena umrla, je bil prisiljen odstopiti.

Preberi več: Rimska poroka

Vestalske device

Bilo je šest vestalskih devic. Vsi so bili tradicionalno izbrani iz starih patricijskih družin v mladosti. Deset let bi služili kot novinci, nato bi deset let opravljali dejanske dolžnosti, čemur bi sledilo zadnjih deset let poučevanja novincev.

Živeli so v palači poleg majhnega Vestinega templja na rimskem forumu. Njihova najpomembnejša naloga je bila varovanje svetega ognja v templju. Druge naloge so vključevale izvajanje obredov in peko svete solne pogače, ki se je uporabljala na številnih obredih v letu.

Kaznovanje devic vestalk je bilo izjemno ostro. Če bi pustili, da plamen ugasne, bi jih bičali. In ker so morale ostati device, je bila njihova kazen za kršitev zaobljube čistosti ta, da so jih žive zazidali pod zemljo.

Toda čast in privilegij, ki je obdajal vestalke, je bil ogromen. Pravzaprav je bil vsak zločinec, ki je bil obsojen na smrt in je videl devico vestalko, samodejno pomiloščen.

Situacija, ki ponazarja, kako zelo iskan je bil položaj vestalske device, je cesar Tiberij, ki se je moral odločiti med dvema zelo izenačenima kandidatoma leta 19 n. , ki je pojasnil, da se je tako odločil, saj je slednji oče ločen. Vendar je drugemu dekletu zagotovil doto v višini nič manj kot milijon sestercijev, da bi jo potolažil.

Drugi verski uradi

Avgurski kolegij je sestavljalo petnajst članov. Njihova zapletena naloga je bila interpretacija raznovrstnih znamenj javnega življenja (in nedvomno zasebnega življenja močnih).

Brez dvoma so morali biti ti svetovalci v zadevah znamenj izjemno diplomatski pri razlagah, ki so se od njih zahtevale. Vsak od njih je nosil kot svojo insignijo dolgo, ukrivljeno palico. S tem bi označil kvadratni prostor na tleh, iz katerega bi opazoval ugodna znamenja.

Quindecemviri sacris faciundis je bilo petnajst članov kolegija za manj jasno opredeljene verske dolžnosti. Predvsem so varovali Sibilinske knjige in morali so si ogledati te svete spise in jih razlagati, ko je to zahteval senat.

Ker so sibilinske knjige Rimljani očitno razumeli kot nekaj tujega, je ta kolegij moral tudi nadzorovati čaščenje vseh tujih bogov, ki so bili uvedeni v Rim.

Sprva je bil kolegij epulonov (upravnikov banketov) trije člani, kasneje pa se je njihovo število povečalo na sedem. Njihov kolegij je bil daleč najnovejši, saj so ga ustanovili šele leta 196 pr. Potreba po taki fakulteti se je očitno pojavila, ko so vse bolj dodelani festivali zahtevali strokovnjake, ki so skrbeli za njihovo organizacijo.

Festivali

V rimskem koledarju ni bilo meseca, ki ne bi imel svojih verskih praznikov. In že najzgodnejši prazniki rimske države so se praznovali z igre .

Consualia (praznovanje praznika Consus in slavnega 'posilstva Sabinjank'), ki je potekala 21. avgusta, je bila tudi glavni dogodek leta dirkanja z vozovi. Zato skorajda ni naključje, da je bil dostop do podzemne kašče in svetišča Consus, kjer so potekale otvoritvene slovesnosti festivala, dostopan s samega osrednjega otoka Circus Maximus.

Toda poleg consualia je imel avgust, šesti mesec starega koledarja, tudi praznike v čast bogovom Herkulu, Portunu, Vulkanu, Volturnu in Diani.

Prazniki so lahko mračne, dostojanstvene priložnosti, pa tudi veseli dogodki.
Parentilia v februarju je bila obdobje devetih dni, v katerem so družine častile svoje mrtve prednike. V tem času ni bilo nobenih uradnih poslov, vsi templji so bili zaprti in poroke prepovedane.

A tudi februarja so bile luperkalije, praznik plodnosti, ki je najverjetneje povezan z bogom Favnom. Njegov starodavni ritual sega v bolj mitične čase rimskega izvora. Slovesnosti so se začele v jami, v kateri naj bi volkulja dojila legendarna dvojčka Romula in Rema.

V tej votlini so žrtvovali številne koze in psa in z njuno krvjo namazali obraza dveh mladih fantov iz patricijskih družin. Oblečeni v kozje kože in z usnjenimi trakovi v rokah so fantje nato tekli tradicionalno progo. Vsakdo na poti bi bil bičan z usnjenimi trakovi.

Preberi več : Rimska obleka

Vendar naj bi ti privezi povečali plodnost. Zato so ženske, ki so želele zanositi, čakale ob progi, da bi jih fantje bičali, ko so šli mimo.

Marsov festival je trajal od 1. do 19. marca. Dve ločeni ekipi po ducat moških bi se oblekli v oklepe in čelade starodavnega dizajna ter bi nato skakali, skakali in zvezani po ulicah, udarjali po ščitih z meči, kričali in prepevali.

Moški so bili znani kot salii, 'skakači'. Poleg hrupne parade po ulicah so vsak večer preživeli na pojedinah v drugi hiši v mestu.

Festival Vesta je potekal junija in je trajal teden dni, kar je bilo povsem bolj umirjeno. Uradnega posla ni bilo in Vestin tempelj je bil odprt za poročene ženske, ki so lahko boginji žrtvovale hrano. Kot bolj bizaren del tega festivala so vsi mlinski osli 9. junija dobili dan počitka, okrašeni pa so bili z venci in hlebci kruha.

15. junija bo tempelj spet zaprt, toda za device vestalke in rimska država bo spet opravljala svoje običajne zadeve.

Tuji kulti

Preživetje verske vere je odvisno od nenehnega obnavljanja in potrjevanja njenih prepričanj, včasih pa tudi od prilagajanja njenih obredov spremembam družbenih razmer in odnosov.

Za Rimljane je bilo spoštovanje verskih obredov javna dolžnost in ne zasebni vzgib. njihova verovanja so temeljila na različnih nepovezanih in pogosto nedoslednih mitoloških tradicijah, od katerih jih je veliko izhajalo iz grških in ne italijanskih modelov.

Ker rimska religija ni temeljila na nekem temeljnem prepričanju, ki bi izključevalo druge religije, so se tuje religije razmeroma enostavno uveljavile v sami cesarski prestolnici. Prvi tak tuji kult, ki se je prebil v Rim, je bila boginja Kibela okoli leta 204 pr.

Iz Egipta je čaščenje Izide in Ozirisa prišlo v Rim v začetku prvega stoletja pr. n. št. Kulti, kot so Kibelin ali Izidin in Bakhusov, so bili znani kot 'misteriji', saj so imeli skrivne obrede, ki so jih poznali le tisti, ki so bili posvečeni veri. .

V času vladavineJulij Cezar, je Judom v mestu Rim priznala svobodo bogoslužja v znak priznanja judovskih sil, ki so mu pomagale v Aleksandriji.

Zelo znan je tudi kult Perzijski bog sonca Mythras ki je dosegla Rim v prvem stoletju našega štetja in našla veliko privržencev med vojsko.

Tradicionalno rimsko vero je dodatno spodkopal vse večji vpliv grške filozofije, zlasti stoicizma, ki je predlagal zamisel o enem samem bogu.

Začetki krščanstva

Začetki krščanstva so, kar zadeva zgodovinska dejstva, zelo zamegljeni. Rojstni datum samega Jezusa je negotov. (Zamisel, da je Jezusovo rojstvo 1. leto našega štetja, je bolj posledica sodbe, ki je bila narejena približno 500 let po tem, ko se je celo zgodil.)

Mnogi navajajo leto 4 pr. n. št. kot najverjetnejši datum Kristusovega rojstva, vendar to ostaja zelo negotovo. Tudi leto njegove smrti ni natančno ugotovljeno. Domneva se, da se je zgodilo med letoma 26 in 36 našega štetja (najverjetneje med letoma 30 in 36 našega štetja), med vladavino Poncija Pilata kot prefekta v Judeji.

Zgodovinsko gledano je bil Jezus iz Nazareta karizmatični judovski voditelj, eksorcist in verski učitelj. Za kristjane pa je Mesija, človeška poosebitev Boga.

Dokazi o Jezusovem življenju in vplivu v Palestini so zelo različni. Očitno ni bil eden od militantnih judovskih gorečih, pa vendar so ga rimski vladarji sčasoma dojeli kot varnostno tveganje.

Rimska oblast je imenovala duhovnike, ki so bili zadolženi za verske kraje v Palestini. In Jezus je odkrito obtožil te duhovnike, toliko je znanega. Ta posredna grožnja rimski moči je bila skupaj z rimskim dojemanjem, da je Jezus trdil, da je »Judovski kralj«, razlog za njegovo obsodbo.

Rimski aparat se je videl zgolj kot ukvarjanje z manjšim problemom, ki bi sicer lahko prerasel v večjo grožnjo njihovi oblasti. Torej je bil razlog za Jezusovo križanje v bistvu politično motiviran. Toda rimski zgodovinarji njegove smrti skorajda niso opazili.

Jezusova smrt bi morala zadati usoden udarec spominu na njegove nauke, če ne bi bilo odločnosti njegovih sledilcev. Najučinkovitejši od teh privržencev pri širjenju novih verskih naukov je bil Pavel iz Tarza, splošno znan kot sveti Pavel.

Sveti Pavel, ki je imel rimsko državljanstvo, je znan po svojih misijonarskih potovanjih, ki so ga popeljala iz Palestine v cesarstvo (Sirija, Turčija, Grčija in Italija), da bi razširil svojo novo vero med Nejude (kajti do takrat je bilo krščanstvo na splošno razumljeno kot biti judovska sekta).

Čeprav dejanski dokončni obrisi nove religije tistega časa večinoma niso znani. Seveda bodo pridigani splošni krščanski ideali, toda le malo svetih spisov je verjetno na voljo.

Odnos Rima do prvih kristjanov

Rimske oblasti so dolgo oklevale, kako ravnati s tem novim kultom. To novo vero so večinoma cenili kot subverzivno in potencialno nevarno.

Kajti zdelo se je, da krščanstvo s svojim vztrajanjem pri enem samem bogu ogroža načelo verske tolerance, ki je tako dolgo zagotavljalo (verski) mir med ljudmi imperija.

Predvsem pa se je krščanstvo spopadlo z uradno državno vero cesarstva, saj so kristjani zavračali bogoslužje cesarja. To je v rimski miselnosti pokazalo njihovo nelojalnost svojim vladarjem.

Preganjanje kristjanov se je začelo z Neronovim krvavim zatiranjem leta 64 n.

PREBERI VEČ: Neron, življenje in dosežki norega rimskega cesarja

Prvo pravo priznanje krščanstva, razen Neronovega uboja, je bila preiskava cesarjaDomicijanki naj bi, potem ko je izvedel, da kristjani zavračajo čaščenje cesarja, poslal preiskovalce v Galilejo, da bi poizvedovali o njegovi družini, približno petdeset let po križanju.

Našli so nekaj revnih malih posestnikov, vključno z Jezusovim pranečakom, jih zaslišali in nato izpustili brez obtožbe. Vendar pa dejstvo, da se je rimski cesar zanimal za to sekto, dokazuje, da kristjani v tem času niso več predstavljali zgolj obskurne majhne sekte.

Proti koncu prvega stoletja se je zdelo, da so kristjani prekinili vse svoje vezi z judovstvom in se uveljavili neodvisno.
Čeprav se je s to ločitvijo od judovstva krščanstvo pojavilo kot večinoma neznana religija rimskim oblastem.

In rimska ignoranca tega novega kulta je vzbudila sumničavost. Krožile so govorice o skrivnih krščanskih obredih, o žrtvovanju otrok, incestu in kanibalizmu.

Večji upori Judov v Judeji v zgodnjem drugem stoletju so privedli do velike zamere Judov in kristjanov, ki so jih Rimljani še vedno večinoma razumeli kot judovsko sekto. Represije, ki so sledile tako za kristjane kot za Jude, so bile hude.

V drugem stoletju našega štetja so bili kristjani preganjani zaradi svojih prepričanj predvsem zato, ker jim ta niso dovoljevala, da bi dali zakonsko predpisano spoštovanje podobam bogov in cesarja. Tudi njihovo dejanje čaščenja je kršilo edikt z dneTrajan, ki prepoveduje sestanke tajnih združb. Za vlado je bila to državljanska nepokorščina.

Sami kristjani so medtem menili, da takšni edikti zatirajo njihovo svobodo bogoslužja. Kljub takšnim razlikam pa je s cesarjem Trajanom očitno nastopilo obdobje tolerance.

Plinija Mlajšega, kot guvernerja Nitinije leta 111 n. št., so težave s kristjani tako vznemirile, da je pisal Trajanu in ga prosil za navodila, kako se z njimi spopasti. Trajan, ki je pokazal veliko modrosti, je odgovoril:

‘ Ukrepi, ki ste jih sprejeli, moj dragi Plinij, pri preiskovanju primerov tistih, ki so bili pred vami kot kristjani, so pravilni. Nemogoče je določiti splošno pravilo, ki bi veljalo za posamezne primere. Ne iščite kristjanov.

Če so privedeni pred vas in je obtožba dokazana, jih je treba kaznovati, pod pogojem, da če nekdo zanika, da je kristjan, in to dokaže z izkazovanjem spoštovanja našim bogovom, bo oproščen na podlagi kesanja, tudi če že prej povzročili sum.

Anonimne pisne ovadbe se ne bodo upoštevale kot dokaz. Dajejo slab zgled, ki je v nasprotju z duhom našega časa.« Mreža vohunov kristjanov ni aktivno iskala. Pod njegovim naslednikomHadrijankatera politika se je zdela nadaljevala.

Tudi dejstvo, da je Hadrijan aktivno preganjal Jude, ne pa tudi kristjanov, kaže na to, da so Rimljani v tistem času že jasno razlikovali med obema verama.

Velika preganjanja leta 165–180 po KrMark Avrelijvključevala grozovita dejanja, storjena kristjanom v Lyonu leta 177 našega štetja. To obdobje je veliko več kot Neronov prejšnji bes, ki je definiral krščansko razumevanje mučeništva.

Krščanstvo se pogosto prikazuje kot vera revnih in sužnjev. To ni nujno resnična slika. Od začetka se je zdelo, da so bile bogate in vplivne osebe, ki so vsaj simpatizirale s kristjani, celo člani dvora.

In videti je bilo, da je krščanstvo ohranilo svojo privlačnost za tako zelo povezane osebe. Marcia, priležnica cesarjaCommodusje na primer uporabila svoj vpliv, da bi dosegla izpustitev krščanskih zapornikov iz rudnikov.

Veliko preganjanje – 303 po Kr

Če bi krščanstvo na splošno zraslo in ukoreninilo po cesarstvu v letih po preganjanju Marka Avrelija, je še posebej cvetelo od približno leta 260 našega štetja dalje in uživalo široko toleranco rimskih oblasti.

Toda z vladavinoDioklecijanstvari bi se spremenile. Proti koncu svoje dolge vladavine je postal Dioklecijan vse bolj zaskrbljen zaradi visokih položajev, ki so jih imeli številni kristjani vrimska družbapredvsem pa vojska.

Ob obisku Apolonovega oraklja v Didimi blizu Mileta mu je poganski orakelj svetoval, naj ustavi vzpon kristjanov. In tako je 23. februarja leta 303 našega štetja, na rimski dan bogov meja, terminalia, Dioklecijan uzakonil tisto, kar je postalo morda največje preganjanje kristjanov pod rimsko vladavino.

Dioklecijan in, morda še toliko bolj zlobno, njegov cezar Galerij sta sprožila resno čistko proti sekti, za katero so menili, da postaja veliko premočna in zato prenevarna.

V Rimu, Siriji, Egiptu in Mali Aziji (Turčija) so najbolj trpeli kristjani. Toda na zahodu, zunaj neposrednega dosega obeh preganjalcev, so bile stvari veliko manj grozljive.

Konstantin Veliki – pokristjanjevanje cesarstva

Ključni trenutek pri uveljavitvi krščanstva kot prevladujoče vere vRimsko cesarstvo, se je zgodilo leta 312 po Kr., ko je cesar Konstantin na predvečer pred bitko proti tekmecu cesarjuMaksencijje v sanjah videl Kristusovo znamenje (tako imenovani simbol či-ro).
In Konstantin naj bi dal simbol vpisati na svojo čelado in ukazal vsem svojim vojakom (ali vsaj tistim iz njegove telesne straže), naj ga usmerijo na svoje ščite.

Konstantin je po porazni zmagi, ki jo je prizadel svojemu nasprotniku proti ogromnim nasprotnikom, izjavil, da svojo zmago dolguje bogu kristjanov.

Vendar pa Konstantinova trditev o spreobrnitvi ni brez polemik. Mnogi v njegovem spreobrnjenju vidijo bolj politično uresničitev potencialne moči krščanstva namesto kakršne koli nebeške vizije.

Konstantin je od svojega očeta podedoval zelo toleranten odnos do kristjanov, vendar v letih njegove vladavine pred tisto usodno nočjo leta 312 ni bilo nobenega dokončnega znaka kakršnega koli postopnega spreobrnjenja h krščanski veri. Čeprav je imel krščanske škofe v svojem kraljevem spremstvu že pred letom 312 po Kr.

Toda ne glede na to, kako resnična je bila njegova spreobrnitev, bi morala za vedno spremeniti usodo krščanstva. Na srečanjih s svojim tekmecem cesarjemLicinij, je Konstantin zagotovil versko strpnost do kristjanov po vsem cesarstvu.

Do leta 324 našega štetja se je zdelo, da je Konstantin namenoma zabrisal razlikovanje, kateremu bogu je sledil, krščanskemu bogu ali poganskemu bogu sonca Solu. Morda se takrat res še ni odločil.

Morda je le čutil, da njegova moč še ni dovolj vzpostavljena, da bi pogansko večino cesarstva soočil s krščanskim vladarjem. Vendar so bile zelo kmalu po usodni bitki pri Milvijskem mostu leta 312 n. š. narejene znatne poteze proti kristjanom. Že leta 313 n.

Tudi leta 314 našega štetja je Konstantin že sodeloval na velikem srečanju škofov v Milanu, da bi obravnavali težave, ki so doletele cerkev v 'donatističnem razkolu'.
Ko pa je Konstantin leta 324 premagal svojega zadnjega tekmeca, cesarja Licinija, so izginile še zadnje Konstantinove zadržanosti in krščanski cesar (ali vsaj tisti, ki je zagovarjal krščansko stvar) je zavladal celotnemu imperiju.

Zgradil je ogromno novega bazilika na vatikanskem griču , kjer naj bi bil sveti Peter mučen. Druge velike cerkve je zgradil Konstantin, kot je velika sv. Janeza v Lateranu v Rimu ali rekonstrukcija velike cerkve v Nikomediji, ki jo je uničil Dioklecijan.

Poleg tega, da je zgradil velike spomenike krščanstvu, je Konstantin zdaj postal tudi odkrito sovražen do poganov. Tudi samo pogansko darovanje je bilo prepovedano. Poganskim templjem (razen tistih prejšnjega uradnega rimskega državnega kulta) so zaplenili zaklade. Namesto tega so bili ti zakladi večinoma dani krščanskim cerkvam.

Nekatere kulte, ki so po krščanskih standardih veljali za spolno nemoralne, so prepovedali in njihove templje porušili. Za uveljavitev krščanske spolne morale so bili uvedeni grozljivo brutalni zakoni. Konstantin očitno ni bil cesar, ki bi se odločil postopoma izobraževati prebivalce svojega imperija o tej novi veri. Precej bolj je bil imperij šokiran v nov verski red.

Toda istega leta, ko je Konstantin dosegel prevlado nad cesarstvom (in dejansko nad krščansko cerkvijo), je sama krščanska vera utrpela resno krizo.

Arianizem, krivoverstvo, ki je izpodbijalo pogled cerkve na Boga (očeta) in Jezusa (sina), je v cerkvi povzročalo resen razkol.

Preberi več: Krščanska herezija v starem Rimu

Konstantin je sklical znameniti Nicejski koncil, ki je določil krščansko božanstvo kot Sveto Trojico, Boga očeta, Boga sina in Boga Svetega Duha.

Če bi bilo krščanstvo pred tem nejasno glede svojega sporočila, bi bil koncil v Niceji (skupaj s poznejšim koncilom naCarigradleta 381 AD) je ustvaril jasno opredeljeno temeljno prepričanje.

Vendar narava njenega nastanka – koncil – in diplomatsko občutljiv način definiranja formule mnogim nakazujeta, da je veroizpoved Svete Trojice bolj politični konstrukt med teologi in politiki kot karkoli, kar je doseženo po božanskem navdihu.

Zato se pogosto trdi, da Nicejski koncil predstavlja krščansko cerkev, ki postaja bolj posvetna institucija, ki se pri svojem vzponu na oblast odmika od svojih nedolžnih začetkov. Krščanska cerkev je pod Konstantinom še naprej rasla in naraščala. Med njegovo vladavino so stroški cerkve že postali večji od stroškov celotne cesarske državne službe.

Kar zadeva cesarja Konstantina, se je uklonil na enak način, kot je živel, tako da zgodovinarjem še danes ni jasno, ali se je res popolnoma spreobrnil v krščanstvo ali ne.

Na smrtni postelji je bil krščen. Za takratne kristjane ni bila nenavadna praksa, da so svoj krst pustili za tak čas. Še vedno pa ne more v celoti odgovoriti, v kolikšni meri je bilo to zaradi prepričanja in ne iz političnih razlogov, glede na nasledstvo njegovih sinov.

Krščanska herezija

Eden glavnih problemov zgodnjega krščanstva je bila herezija.
Herezija, kot je na splošno opredeljena kot odmik od tradicionalnih krščanskih prepričanj, ustvarjanje novih idej, obredov in oblik bogoslužja znotraj krščanske cerkve.

To je bilo še posebej nevarno za vero, v kateri so pravila o tem, kaj je pravo krščansko verovanje, dolgo časa ostajala zelo nejasna in odprta za razlago.

Rezultat definicije krivoverstva je bil pogosto krvavi poboj. Versko zatiranje heretikov je postalo v vsakem primeru prav tako brutalno kot nekateri ekscesi rimskih cesarjev pri zatiranju kristjanov.

Julijan Odpadnik

Če je bilo Konstantinovo spreobrnjenje cesarstva ostro, je bilo nepovratno.

Ko je leta 361 po Kr Julijan ko se je povzpel na prestol in se uradno odpovedal krščanstvu, ni mogel storiti veliko, da bi spremenil versko sestavo imperija, v katerem je do takrat prevladovalo krščanstvo.

Če je bilo pod Konstantinom in njegovimi sinovi kristjanstvo skoraj predpogoj za prejem kakršnega koli uradnega položaja, je bilo celotno delovanje cesarstva do zdaj predano kristjanom.

Ni jasno, do katere točke se je prebivalstvo spreobrnilo v krščanstvo (čeprav bo število hitro naraščalo), vendar je jasno, da so v institucijah imperija do takrat, ko je Julijan prišel na oblast, prevladovali kristjani.

Zato je bil obrat nemogoč, razen če bi se pojavil poganski cesar zagnanosti in neusmiljenosti Konstantina. Julijan Odpadnik ni bil tak človek. Precej bolj ga zgodovina slika kot nežnega intelektualca, ki je krščanstvo preprosto toleriral kljub svojemu nestrinjanju z njim.

Krščanski učitelji so izgubili službo, saj je Julian trdil, da nima smisla poučevati poganskih besedil, ki jih ne odobravajo. Tudi nekateri finančni privilegiji, ki jih je uživala cerkev, so bili zdaj zavrnjeni. Nikakor pa tega ni bilo mogoče razumeti kot obnovitev krščanskega preganjanja.

Pravzaprav so se na vzhodu cesarstva krščanske drhale uprle in vandalizirale poganske templje, ki jih je Julijan ponovno vzpostavil. Če Julijan ni bil nasilen človek, kot je bil Konstantin, njegovega odziva na ta krščanska ogorčenja ni bilo nikoli čutiti, saj je umrl že leta 363 po Kr.

Če je bila njegova vladavina kratek neuspeh za krščanstvo, je le zagotovila dodaten dokaz, da bo krščanstvo ostalo.

Moč Cerkve

S smrtjo Julijana Odpadnika so se zadeve za krščansko cerkev hitro normalizirale, saj je ponovno prevzela vlogo religije moči.
Leta 380 je cesar Teodozij naredil zadnji korak in naredil krščanstvo za uradno državno vero.

Uvedene so bile stroge kazni za ljudi, ki se niso strinjali z uradno različico krščanstva. Poleg tega je postati član duhovščine postala možna kariera za izobražene sloje, saj so škofje pridobivali vedno večji vpliv.

Na velikem koncilu v Konstantinoplu je bila sprejeta nadaljnja odločitev, ki je postavilo rimsko škofijo nad carigrajsko.
To je dejansko potrdilo bolj političen pogled cerkve, saj je bil prestiž škofovstva razvrščen glede na apostolsko zgodovino cerkve.

In za tisti čas se je očitno izkazalo, da je naklonjenost rimskemu škofu večja kot carigrajskemu.

Leta 390 našega štetja je pokol v Solunu razkril novi red svetu. Po pokolu približno sedem tisoč ljudi je bil cesar Teodozij izobčen in se je moral pokoriti za ta zločin.

To ni pomenilo, da je zdaj cerkev najvišja avtoriteta v imperiju, vendar je dokazalo, da se je zdaj cerkev počutila dovolj samozavestno, da bi izpodbijala samega cesarja v zadevah moralne avtoritete.

Preberi več :

Cesar Gracijan

cesar Avrelijan

Cesar Gaj Grakh

Lucij Kornelij Sula

Vera v rimskem domu

Časovnica zgodovine ZDA: datumi ameriškega potovanja

Raziščite zgodovino ključnih ljudi, datumov in dogodkov na časovnici rojstva novega naroda – Združenih držav Amerike.

Zgodovina otoka Boracay na Filipinih

Boracay je bil stoletja tako rekoč skrivnost. Skriti dragulj v zahodnih Visayah, ki ga obiščejo le občasni pustolovski raziskovalci.

Zgodovina računalnikov Apple

Apple Inc. je eno največjih podjetij na svetu, ki so ga ustanovili Steve Jobs, Steve Wozniak in Ronald Wyne v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja.

Prva televizija: Popolna zgodovina televizije

Atene proti Šparti: zgodovina peloponeške vojne

Peloponeška vojna je bila starogrška vojna, ki jo je od leta 431 do 404 pr. n. št. vodila Delska zveza pod vodstvom Aten proti Peloponeški ligi pod vodstvom Šparte.