Mesto žensk Johna Winthropa

AMERIŠKI UČBENIKI ZGODOVINE pogosto uporabljajo zgodbo o sojenju in izgonu Anne Hutchinson kot dokaz o patriarhalni dominaciji žensk v puritanskem Massachusettsu. Pravijo nam, da je John Winthrop vladal z železno roko, da je vera podpirala podrejenost žensk in da so bili sodniki Hutchinsonove skoraj tako ogorčeni nad njenim 'moškim' vedenjem kot nad njenimi heretičnimi prepričanji.[1] Ti kratki opisi zapletene zgodbe nehote izgubijo eno svojih najzanimivejših razsežnosti – Hutchinsonovo sposobnost, da vznemiri in potencialno zruši guvernerja z železno roko. Težko bi bilo najti drug čas ali kraj v ameriški zgodovini, kjer bi teološke špekulacije gospodinje lahko imele takšno politično težo. Daleč od tega, da bi podpiralo podrejenost žensk, je puritansko gibanje sprva spodbujalo samozavest žensk, ne z odkritim dvomom o družbenih normah, ampak z negovanjem laične udeležbe v verskem diskurzu.

Angleški naseljenci so poskušali novo vino disidentskega protestantizma natočiti v staro steklenico patriarhalne ureditve. Kot rojke otrok, spolne partnerice, strastne vernice, dobre gospodinje in krhke grešnice so puritanske ženske izzivale in določale meje primernega vedenja. Čeprav so nekateri podlegli dvomu in obupu, so drugi uporabili zahtevne doktrine reformacije, da bi spremenili svoja življenja. S svojim mnenjem so izzvali konservativno vodstvo, da je omejilo možnosti verskega in političnega izražanja. Ker so bile verske ideje v Bostonu leta 1636 pomembne, je boj za pomen odrešitve domnevno spremenil podložne ženske v politične akterje.

Revija Johna Winthropa razkriva osrednjo vlogo spola v bojih za družbeni red v prvih desetletjih puritanske naselitve. S svojimi spisi Winthrop ni samo Ameriki dal prve nestrinjajoče se junakinje, temveč je ustvaril celo paleto ženskih likov, ki so tako živi kot Boccacciovi ali Christine de Pisan. Čeprav je pisal več o sionskih težavah kot o tistih, ki so dan za dnem vzdrževali njegove verske vrednote, je njegov dnevnik popolnejši in bolj zapleten dokument, kot bi nakazala njegova sekundarna uporaba. Ne vključuje samo slavne zgodbe o ženi iz Connecticuta, ki je ponorela od preveč branja, ampak tudi pobožne pripovedi o gospodinji, ki se je zahvalila za požar, ki je uničil njeno perilo, o vdovi, ki je ustanovila lastno plantažo, in o oškodovanem penzionu oskrbnik, ki je izzval najbogatejšega trgovca v Bostonu glede lastništva svinje. Beleži indijansko vojno, vendar so njegove najbolj srhljive zgodbe o nasilju, ki ga Angleži ohranjajo nad ženskami in dekleti.[2]



Winthrop je v svojo zgodovino vključil zgodbe o ženskah, ker so bile zanj ženske dejavnosti, nič manj kot moške, pomembne v kozmični shemi stvari, ker je bila udeležba žensk z visokim položajem, starejših in pobožnih žensk bistvenega pomena za ustanovitev kolonije in ker zgodbe o ženskem pogumu, poslušnosti, uporu, trpljenju ali kljubovanju so ponujale močne dokaze o nujnosti trdne vlade. Njegov dnevnik je tako poročilo o najpomembnejših dogodkih v zgodnji zgodovini Nove Anglije kot skladišče moralnih zgodb. Prikazuje svet, ki je bistveno manj patriarhalen, kot bi nas prepričali sekundarni zapisi, ne zato, ker je sam Winthrop dvomil o dolžnosti žensk, da se podrejajo moški avtoriteti, temveč zato, ker se je zdelo, da ga je toliko žensk in moških pripravljenih izzvati. Jemati Winthropove zgodbe resno pomeni ponovno odkriti vrenje in negotovost zgodnjih desetletij Nove Anglije.

V svojem dnevniku je Winthrop vplival na ponižnost, ko je pisal o lastni družini odstranil identifikacijske znake in se vseskozi omenjal kot guverner, vendar se njegov glas sliši – sprva negotov in nato vse bolj strasten. Kot je opazil Richard Dunn, mu je Winthropova prepričanost o pravilnosti lastnega stališča omogočila, da je z živimi podrobnostmi posnel nered in konflikt svojega časa. Winthrop je zagovarjal pravilnost lastnega stališča, nato pa je pokazal, kako so bili njegovi nasprotniki zasluženo kaznovani za svoje grehe. Winthrop morda ni maral močnih žensk, se jih je celo bal, vendar jih ni mogel prezreti, niti ni mogel spregledati obnašanja moških, ki so zlorabljali in zapuščali tiste, ki so bili odvisni od njihove oskrbe. Ker se ni zavedal motenj kolonialnega okolja, je nehote razgalil moč svojih nasprotnikov. V iskanju previdnostnega smisla v običajnih dogodkih je vgradil trajen pomen v na videz majhna dejanja nekaj tisoč kolonistov v zgodnji Novi Angliji.[3]

Branje Winthropovega dnevnika v luči nedavnih štipendij nam pomaga videti navidezno fiksne kategorije kot sporen teren. Po zakonu so bile ženske civilno mrtve, podrejene avtoriteti mož in očetov. Toda realnost vsakdanjega življenja in priložnosti novega sveta nenehno spodkopavajo formalno avtoriteto. Nedolžna srečanja žensk so postala politično nevarna. Bodoči vladarji so podlegli vabam disidentk. Žena je postala model svobode in podrejenosti. Ko sta svoboda vesti in patriarhalna avtoriteta trčili, se je John Winthrop boril za uveljavitev nadzora in zmagoval v političnih bitkah, ki so pustile trajen pečat na puritanskih institucijah. Če beremo nazaj, so zgodovinarji nagnjeni k temu, da so patriarhalno avtoriteto videli kot nepremagljivo. Časopis, napisan v žaru dogodkov, prikazuje svet, ki poka svoje vezi.

Srečanja žensk

Eden najzgodnejših zapisov v Winthropovem dnevniku beleži zapletene manipulacije, potrebne za prevoz babice iz Jewella v Arbello med prečkanjem Atlantika leta 1630. Ženska na naši ladji je padla v trevayle in poslali smo babico iz Iewella: v tem času je bila tako daleč pred nami (čeprav smo ji običajno lahko prihranili nekaj besed), ko smo zastrelili nekaj, in ponižali z najvišjimi besedami, nato pa je zabrusila svoje besede in ostala za nas.[4] To, da je Winthrop za ladjo in porodnico uporabil zaimke v ženskem rodu, je zgodbi dodalo nenamerno poezijo. Winthropova ladja je bila poimenovana po ženi, ki je prevažala ženske – porodnice – v novo kolonijo. Puritanska pustolovščina bi bila za razliko od večine zgodnjih naselij Novega sveta selitev družin. Šest dni pozneje je revija objavila razplet zgodbe: Neka ženska je na naši ladji rodila otroka, ki je bil še vedno rojen: ženska je prej imela različne otroke, a nobeden ni živel, zdaj pa je imela nesrečo, zaradi katere je pridi neere en mesec pred njenim časom. vendar ji je šlo zelo dobro.[5] Ta mati bi prispela v pristanišče brez svojega tovora.

Priklic babice na odprtem morju je pomenil dramatičen vmesni del v sicer turobnem zaporedju dni. Vpletenim ženskam je dala redko priložnost za izmenjavo novic z ene ladje na drugo. Niso mogli poznati načinov, na katere je napovedoval poznejša srečanja žensk in porodne nesreče, ki se ne bi zdele tako prijazne. Tudi zgodba Anne Hutchinson je vključevala udobje in žalost poroda in poroda. Hutchinson je prispel v Boston leta 1634, štiri leta po Winthropovem podjetju. Prvič se pojavi v reviji oktobra 1636, ko jo je Winthrop opisal kot žensko preudarne in drznega duha, ki je s seboj prinesla dve nevarni napaki. Da oseba Svetega Duha prebiva v opravičeni osebi. 2. Da nam nobeno posvečenje ne more pomagati dokazati naše upravičenosti.[6] Ti na videz nerazumljivi koncepti so imeli eksplozivno moč, ker so s povzdigovanjem duha nad zunanjim vedenjem spodkopavali formalno versko avtoriteto in razkrivali kontradikcije v puritanski teologiji.

Hutchinsonovo vodstvo se je začelo dovolj nedolžno. Bila je dobrodelna soseda, ki je pogosto spremljala porodnice. Bila je tudi nadarjena eksegistka, ki je uživala v odkrivanju skrivnosti svetih spisov na srečanjih žensk. Njena prva srečanja so bila popolnoma v skladu s puritanskim poudarkom na laičnem prerokovanju in praksi versko nadarjenih žensk, zlasti elitnih žensk, ki svetujejo svojim sestram. Ko so neformalna srečanja v njeni hiši pritegnila vse večje in večje množice in ko je začela kritizirati, pa tudi razlagati pridige Johna Wilsona, pastorja prve bostonske cerkve, so njegovi podporniki postali vznemirjeni. Še bolj moteče je, da je novi guverner kolonije, sir Henry Vane, sprejel njene nauke. Delitev za in proti Wilsonu je postala tako intenzivna, da so volitve v vsej koloniji leta 1637 povzročile, po Winthropovih besedah, veliko nevarnost nemira za tiste s te strani, ki so prerasli v ostre govore in nekateri so položili roke na druge. S pomočjo poslancev iz obrobnih mest je Winthrop premagal Vanea za mesto guvernerja.

Nekateri učenjaki so trdili, da so bile Hutchinsonove ideje o notranji moči milosti še posebej privlačne za ženske, ki jim je bila sistematično odrekana izobrazba in formalno usposabljanje iz teologije, in da sta tako njen uspeh kot njen propad v veliki meri posledica kombinacije njenega visokega položaja in njene identitete. kot ženska.[8] Ta argument podcenjuje motečo moč njenega verskega radikalizma. Hutchinsonova ni bila samo spoštovana članica ženske skupnosti z vsemi pooblastili, ki jih je imela kot mati, gospodarica gospodinjstva in dobra soseda, ampak tudi nadarjena verska voditeljica, katere nauki so privlačili tako moške voditelje kot ženske — vsaj če lahko verjamemo Johnu Winthropu. Winthrop je v izjemnem zapisu, v katerem se je značilno omenjal v tretji osebi, opisal nenehno zamero bostonskih moških, ko so ga poslanci iz podeželskih mest vrnili na guvernerski stol:
Po izvolitvi novega guvernerja so naredniki, ki so pospremili starega guvernerja na dvor (ki so bili vsi moški iz Bostona, kjer je novi guverner tudi prebival), odložili svoje helebarde in odšli domov, medtem ko so bili navadno prisotni nekdanjega guvernerja na sestanke in s sestankov v Gospodovih dneh, so zdaj odstopili, tako da je novi guverner rad uporabil svoje lastne služabnike, da so pred njim nosili dve helebardi, medtem ko prejšnji guverner nikoli ni imel manj kot štiri.[9] (Helebarda je bilo orožje s tulcem, ki so ga nosili ob slovesnih priložnostih.)

Kljub temu ponižanju je Winthrop poskušal ponovno potrditi svojo oblast. Kot pojasnjuje časopis, je sodišče poslalo tudi po gospo Hutchinson in jo obtožilo različnih zadev, saj je imela vsak teden dve javni predavanji v svoji hiši, kamor se je običajno zateklo šestdeset ali osemdeset ljudi. Winthropov koncept Hutchinsonovih konventikel kot javnih predavanj je bil ključnega pomena za primer proti njej. Ko je odvrnila, ne učim v javni kongregaciji, je priznala nezmožnost ženske, da bi bila javna učiteljica, in hkrati zanikala avtoriteto države, da posega v neformalna srečanja v njeni hiši. Po Winthropovem mnenju je vsako veliko srečanje javno srečanje, ne glede na sestavo skupine ali kraj srečanja.[10]

Potem ko je izgubila državni in cerkveni proces, v katerem je bila izobčena iz prve bostonske cerkve, so Hutchinson in njeni privrženci spomladi 1638 ustanovili novo kolonijo v Aquidnecku (danes Portsmouth, Rhode Island). Tudi tam so ostali. blizu za Winthropovo udobje. Winthrop je do svoje smrti spremljal njen moteč vpliv na moške, ki so nerazumno zapustili Massachusetts. G. Collins in neki g. Hales (mlad človek, ki je bil zelo domišljav do sebe in cenzuriran do drugih) sta odšla v Aquiday, je zapisal, in takoj ko se je Hales seznanil z gospo Hutchinson, ga je prevzela in postal njen učenec. V svojem prizadevanju, da bi diskreditiral svoje nekdanje sodelavce, je Winthrop nedvomno pretiraval glede spolnih in družbenih preobratov na Rhode Islandu, vendar se je nedvomno bal razdiralne moči Hutchinsonovih idej. Uporabil je jezik ujetništva (taken by) in bolezni (infected), da bi opisal njen verski vpliv.[11]

Hutchinsonova tudi ni bila edina ženska nosilka okužbe. V Providenceu so se stvari še poslabšale, ker je bila sestra gospe Hutchinson, žena nekega Scotta, okužena z anabaptistiko in je lani odšla živet v Providence, gospoda Williamsa je prevzela (ali bolje rečeno opogumila), da je odprla tega poklica, zato ga je ponovno krstil neki Holyman, revež poznega leta Salem . Nato ga je gospod Williams ponovno krstil in še kakih deset. Zanikali so tudi krst dojenčkov in niso želeli imeti sodnikov.[12] Glede na bes v Winthropovih poročilih o Hutchinsonovi in ​​njeni kohorti je revija presenetljivo nepristranska v svojih sklicevanjih na gospo Moodye, modro in starodavno verno žensko, ki se je zmotila, da je otrokom zavrnila krst, zato so se ukvarjali številni starešine in drugi ter jih je opominjala šalemska cerkev. Morda je imel Winthrop manj za povedati o tem primeru, ne toliko zato, ker se je zgodil v drugem mestu, temveč zato, ker se je Moodyjeva, za razliko od Hutchinsona, tiho umaknila iz Massachusettsa, da bi se izognila nadaljnjim težavam. Še enkrat pa je uporabil metaforo bolezni, ko je opisoval njene sledilce: Mnogi drugi, okuženi z anabaptizmom, so se preselili tudi tja.[13] Nasprotno pa je Mary Oliver iz Salema pritegnila malo privržencev. Winthrop je njen neuspeh pripisal njenemu družbenemu statusu: bila je (glede sposobnosti govora ter videza gorečnosti in predanosti) daleč pred gospo Hutchinson, zato je bila bolj primerno orodje, ki je povzročilo škodo, vendar je bila revna in je imela malo poznanstva. [14]

Winthrop je zasmehoval vero disidentov v prebivajočo moč Svetega Duha in v svojem dnevniku zapisal pripoved iz govoric o njihovem odzivu na potres na Rhode Islandu: gospa Hutchinson in nekateri njeni privrženci so bili po naključju pri molitvi, ko je bil potres ob Aquiday itd., in ker je bila hiša zaradi tega pretresena, so bili prepričani (in se s tem hvalili), da jo je Sveti Duh res pretresel, ko je prišel nanje, kakor je na apostole.[15] Winthrop je namigoval na izkušnjo, opisano v drugem poglavju Apostolskih del, ko so na binkoštni dan zvok deročega vetra in razcepljeni jeziki kot ogenj napolnili hišo, kjer so bivali Peter in apostoli. Obsedeni z močjo Svetega Duha so začeli govoriti, kakor jim je Duh dajal besedo. Ko so opazovalci versko navdušenje zamenjali za pijančevanje, jim je Peter odgovoril z Joelovo prerokbo:

In zgodilo se bo v zadnjih dneh, govori Bog, izlil bom svojega Duha na vsako meso in vaši sinovi in ​​vaše hčere bodo prerokovali in vaši mladeniči bodo videli videnja in vaši starci bodo sanjali sanje. In na svoje služabnike in na svoje dekle bom tiste dni izlil svojega Duha in prerokovali bodo. (Apostolska dela 1–18)

Winthrop je zagotovo razumel družbene posledice tega spisa. Primer binkošti je različnim verskim disidentom omogočil trditi, da je Kristusov duh, ki prebiva v njih, razblinil vse razlike v starosti, spolu in statusu.[16]

Socialni konservativci so zajezili radikalne posledice binkošti tako, da so se osredotočili na naslednji odsek istega poglavja, v katerem so se poslušalci, zbodeni v srcu, obrnili k Petru in apostolom, da bi jih vprašali: Možje in bratje, kaj naj storimo? Odgovor je bil očiten, spreobrnite se in se krstite. Namesto da bi slavili osvobajajoč potencial Svetega Duha, so poudarjali njegovo sposobnost, da obsodi ljudi greha. Kesanje je bilo najpomembnejše dejanje. Thomas Hooker je rekel, da je v izvirni grščini zbadanje pomenilo drhtenje in vlečenje vsega narazen kot v telesu porodne ženske, ranjene zaradi porodne žalosti.[17] Metafora rojstva je bila osrednja v krščanskem nauku. V svojih zadnjih navodilih svojim učencem je Jezus naznanil svojo smrt in vstajenje po analogiji z porodnico: Žena, ko porodi, je žalostna, ker je prišla njena ura; ko pa rodi otroka, ne spominja se več tesnobe, od veselja, da se človek rodi na svet. In zdaj imate torej žalost; toda spet vas bom videl in vaše srce se bo veselilo in vašega veselja vam nihče ne bo vzel (Jn 16,21–22). Verski radikalci so poudarjali veselje duhovnega rojstva, njihovi nasprotniki pa delo kesanja.

Winthrop ni zaupal tistim, ki so bili videti preveč prepričani v lastno odrešitev. Potres bi moral spodbuditi ponižno razmišljanje o Božji moči, ne pa trditev o preroškem klicu. Po njegovem mnenju so verske demonstracije v Aquidnecku ponazarjale lažen ponos. Njegova uporaba glagola hvaliti se, tako kot njegova prejšnja omemba Hutchinsonove kot ženske, ki je pametna in drznega duha, in njegovo zavračanje njenega privrženca Halesa kot moškega, ki je sam do sebe zelo domišljav, kaže na vrednost, ki jo je pripisoval podložnosti. [18] Podoba ženske med porodom je modelirala stanje grešnega človeštva. Osebe, ki so se uprle delu kesanja in so se postavile nad zavezno avtoriteto duhovnikov in starešin, so tvegale Božjo sodbo. Ko je novica o pošastnem rojstvu enega od Hutchinsonovih privržencev prišla do Winthropa, ni dvomil o tem, kaj je Bog govoril skozi žensko maternico.

Na dan Hutchinsonovega izobčenja marca 1638 je neznanec vprašal, kdo je mlada ženska, ki je z njo odšla iz cerkve. Nekdo je odgovoril, da je bila Mary Dyer, ženska, ki je imela pošast. Winthrop se je lotil te informacije, raziskal in nato razkril podrobnosti o deformiranem plodu, ki so ga Hutchinson in druge ženske, prisotne pri Dyerjevem mrtvorojenem porodu, skrivale od oktobra (čeprav so to zaupale Wilsonovemu tekmecu v prvi cerkvi, Johnu Cottonu). Winthrop je veselo poročal o stanju domnevne pošasti in zapisal, da je imela obraz, a brez glave, ušesa pa so stala na ramenih in bila podobna opici, saj ni imela čela, ampak štiri trde in ostre rogove nad očmi.

Telo je imelo roke in noge kot drugi otroci, toda namesto prstov je imelo na vsaki nogi tri kremplje, kot mlada kokoš, z ostrimi kremplji. Poročal je, da se je, ko je dojenček umrl, postelja, na kateri je ležala mati, tresla, poleg tega pa je bil tako neprijeten vonj, saj je večina žensk doživela izjemno bruhanje in izpiranje. Nič čudnega, da je bila Jane Hawkins, babica, prisotna pri tem porodu, kmalu izgnana iz kolonije.

Winthrop je vznemiril: res je bil čas, da odide, saj je bilo znano, da je dajala mladim ženskam olje mandragore in druge stvari, da bi povzročila spočetje, in prerasla je v velik sum, da je čarovnica, saj so verodostojno poročali. , da ko bo dala kakršnokoli zdravilo (saj se je ukvarjala s fiziko) bo prosila stranko, če verjame, ji lahko pomaga. V retrospektivi se je Winthropu zdelo pomembno, da je bil oče te pošasti, ki je prišel domov prav ob tem času, naslednji Gospodov dan po nepričakovani previdnosti zaslišan v cerkvi zaradi različnih pošastnih napak, kot zaradi zanikanja vse inherentne pravičnosti itd. ., kar je vzdrževal in bil za isto opominjan. Hutchinsonova lastna izročitev pošasti tri leta pozneje je potrdila Božjo moč, da napake žensk zapiše na njihova telesa.[19]

Medtem ko sedanja štipendija nagiba k zavrnitvi ideje, da so zdravilke, vključno z babicami, utrpele več obtožb čarovništva kot druge ženske, Winthropove zgodbe kažejo, da so bile babice in zdravilci v zgodnjem Bostonu morda deležne posebnega nadzora. Morda je povezava verske deviacije s pošastnimi rojstvi opozorila na običaje, ki bi se sicer ohranili v skupnosti porodnic. Lahko pa se zgodi, da so isti reformni impulzi, ki so ustvarili konflikte glede narave verskega spreobrnjenja, oblikovali dojemanje o tem, kaj je primerno vedenje pri porodu ali bolezni.

Običajne ženske in moški ter sodniki so bili vključeni v pregon zdravilke po imenu Margaret Jones, ki je bila usmrčena leta 1648. Tako kot Hawkins je uporabila metode, ki so spodbudile sum. Kot pri Hutchinsonu in Dyerju so oblasti na njenem telesu našle dokaze o njeni grešnosti. Winthrop je rekel, da je imela tako maligni dotik, saj je veliko ljudi (moških, žensk in otrok), ki jih je pobožala ali se jih dotaknila ... zajela gluhost, bruhanje ali druge nasilne težave ali slabost. Običajno neškodljiva zdravila, kot so janež, liker itd., pa so imela izredne silovite učinke. Imela je tudi nesrečen dar prerokovanja: nekatere stvari, ki jih je napovedala, so se ustrezno uresničile: druge stvari, o katerih je lahko povedala (kot so skrivni govori itd.). Še bolj obsojajoča je bila prisotnost tuje bradavice na njenem telesu v njenih skrivnih predelih, tako sveže, kot da bi bila pravkar posesana.[20]

Winthropov glas je bil močan in njegove domneve so se vsi strinjali. Vendar bi bilo napačno domnevati, da so se vsi strinjali z njegovimi interpretacijami. Hutchinsonov svak in včasih zaveznik, John Wheelwright, je Winthropove lastne metafore obrnil proti njemu in zavrnil guvernerjevo objavljeno poročilo o Hutchinsonovi hereziji kot pošastno zasnovo njegovih možganov, lažno vprašanje njegovega intelekta. [21] Tudi Margaret Jones je imela svoje zagovornike. Njena prijateljica Alice Stratton je opozorila, da bodo odgovorni za pregon Jonesove po smrti kaznovani. Strattonov mož je šel dlje in obtožil, da bodo sodniki storili vse za podkupnine in [cerkvene] člane. To so bile uporne besede in Strattonovi so se na koncu odpovedali, vendar so ohranili svoj vpliv med frakcijo nasprotnikov v cerkvi Watertowna. Ko se je Stratton sama soočila z obtožbami čarovništva, jo je porota lokalnih žensk branila, saj na njenem telesu ni bilo nobenega znaka čarovniškega joška.[22] Čeprav je Winthrop in njegovi kolegi sodniki uspeli izgnati Jane Hawkins iz kolonije, so peticije, ki jih je podpisalo 217 žensk iz Bostona in Dorchestra, rešile babico Alice Tilly, ki je bila v letu Winthropove smrti zaprta, domnevno zaradi zlorabe. Pobudniki so govorili iz izkušenj. Sodnikom so zagotovili, da nimajo želje prekiniti Cortovega postopka, kot jim bo Bog ukazal, vendar so vseeno prosili sodišče, naj gospodarico Tilly vrne v njeno pisarno, saj so vedeli, da se bo dobro obnesla, kot je že storila v različnih primerih ali v drugih. [23] Glas žensk se je izkazal za močnega, ko skrivnosti rojevanja otrok niso bile prepletene s skrivnostmi vere.

Za zgodovinarje Dyerjeva in Hutchinsonova porodniška nesreča ponazarjata presečišče kulture in dogodka. Tako kot na videz previdnostne epidemije, ki so pobile indijanske prebivalce Nove Anglije, so neurejene porodne izkušnje disidentk okrepile vnaprejšnje predstave o ženski manjvrednosti. Nobenega dvoma ni, kaj je Winthrop verjel, da je Bog govoril skozi maternici Mary Dyer in Anne Hutchinson. Njegova divja interpretacija njunih rojstev je v izrazitem nasprotju z njegovim nežnim poročilom o mrtvorojenstvu na Arbelli med prečkanjem Atlantika.

Verski obup

Prvih dvajset let Massachusetts Baya se je precej razlikovalo od zadnjih let sedemnajstega stoletja. V Winthropovem življenju je bilo nekaj sodnih pregonov zaradi čarovništva, vendar nobenih primerov demonske obsedenosti, psihološke motnje so bile pripisane brezbrižnosti žrtve do božjih odredb in ne spletkam drugih oseb. Prav tako je bilo veliko manj pozornosti kot v poznejših poročilih, na primer v spisih Cottona Matherja, o zgledni ženski pobožnosti, gospodinjski dejavnosti in materinskem vplivu. Ženske še niso bile slavljene kot dobre žene niti očrnjene kot čarovnice.[24] Vsaka ženska ali moški se lahko ujame v Satanove zanke. Vendar so se oblike pokvarjenosti pri ženskah in moških razlikovale.

Ženske grešnice, ki se pojavljajo v Winthropovem dnevniku, so pogosto podlegle verskemu obupu, morda zato, kot je trdila Elizabeth Reis, da so ženske bolj kot moški ponotranjile diskurz pokvarjenosti, ki je izhajal iz puritanskih prižnic. [25] Ob pripovedovanju dramatične zgodbe o smrti ženske med porodom je Winthrop prepletel grehe upora in obupa. Žena nekega Oniona iz Roxburyja je umrla v velikem obupu: tam je bila služabnica in je bila zelo trmasta in samovoljna. Ko se je poročila, se je izkazala za zelo svetovljansko, ki cilja na velike stvari. Njen prvi otrok je bil mrtvorojen zaradi njene neukrotljivosti in padca v vročino. Ženska ni grešila samo zaradi svoje posvetnosti in pomanjkanja pozornosti do duhovnih zadev, ampak tudi zaradi svojih poskusov, da bi presegla svoj položaj v življenju. Čeprav je bila služabnica, je ciljala na velike zadeve in prekršila svoj položaj, ki mu ga je dal Bog. Ko so jo porodni tresljaji pripeljali do spoznanja greha, ni mogla zgrabiti odrešenja.

Padla je ob tem v veliko grozo in tresenje, tako da je pretreslo sobo itd., in jokala zaradi svoje muke ter svoje trmoglavosti in nedonosnosti pod sredstvi in ​​njenega laganja svoji dami, ko je nekoliko zanikala, da je v alkoholizmu imela odvzeto, in o njeni posvetnosti, rekoč, da je zanemarila svoje duhovno dobro za malo posvetne smeti in zdaj mora iti v večne muke, in spodbujala druge, naj bodo pozorni na taka zla itd., in še vedno vpije O! deset tisoč svetov za eno Kristusovo kapljico itd. Potem ko je nekaj ur molčala, je spet začela govoriti in ker je bila opominjana, naj razmišlja o neskončnem Božjem usmiljenju itd., je še vedno odgovorila: 'Ne morem za moje življenje,' in tako umrl.

Winthrop je dosegel svoj dramatični učinek s skrajšanjem zgodbe. Otrok se je rodil aprila, mati je umrla 2. junija. Za pripovedovalca Winthropa te podrobnosti niso bile pomembne. Ko se je več tednov strmoglavil v eno samo krizo, je uporabil groze poroda, da bi zrcalil groze mrtvorojene duše. [26]

Dve od njegovih zgodb se osredotočata na ženske, ki so napadle lastne otroke, saj so verjele, da so preklete. Winthrop je v obeh primerih ženski obup pripisal zablodam ali duševnim težavam in v obeh primerih je opisal poskuse članov cerkve, da posredujejo. Decembra 1639 je zapisal: Dorothy Talbye so v Bostonu obesili zaradi umora lastne hčerke, triletnega otroka. Talby je bila članica cerkve v Salemu in je zelo cenila pobožnost itd., toda ker se je z možem razhajala zaradi melanholije ali duhovnih zablod, je včasih poskušala ubiti njega, svoje otroke in sebe, tako da zavračanje mesa, češ da ji je tako razodeto, itd. Človek se sprašuje, kateri domači konflikt, osebna bolečina ali psihološka motnja ležijo za itn. v Winthropovem poročilu. Winthrop nam pove, da jo je Salemska cerkev izgnala, ko so potrpljenje in različni opomini odpovedali. Izobčenju je sledilo bičanje. Čeprav se je nekaj časa obnašala bolj poslušno do svojega moža … kmalu potem, ko je bila tako obsedena s Satanom, da jo je prepričal (s svojimi zablodami, ki jih je poslušala kot božja razodetja), da je zlomila vrat svojemu otroku, da morda ga bo osvobodila prihodnje bede.[27]

David Hall je predlagal, da puritanska nagnjenost k zbiranju zgodb o obupu kaže njihovo navdušenje nad skrajnostmi vere. Satan je skušal duše z globino malodušja, pa tudi z arogantnostjo lažnega upanja. Tudi za prave vernike vera ni bila nikoli varna pred dvomom.[28] V Talbyjevem primeru je dvom potonil v obup, ki se je dvignil v osupljive podvige upora. Svojim ministrom je obrnila hrbet, ko so prebrali ukaz o izobčenju. Ko so jo poklicali pred sodnike, je vztrajala pri svojem uporu in ni hotela niti spregovoriti, dokler ji guverner ni rekel, da jo je treba prisiliti do smrti. Winthrop je bil seveda neimenovani guverner, ki je izdal to grožnjo. Očarala ga je njena sposobnost kljubovanja avtoriteti v najmanjših podrobnostih. Ko so sodniki prebrali sodbo, ni hotela odkriti obraza ali vstati. Ko so jo obsodili na obešanje, je zahtevala, da ji odsečejo glavo. Ko ji je obešenjak pokril glavo s krpo, jo je potegnila in vtaknila med vrv in svoj vrat. Po zamahu ali dveh se je ujela za lestev. Za Winthropa je bil Talby grozljiv in veličasten grešnik.[29]

Zgodba Anne Hett je imela srečnejši konec. Skozi Winthropov dnevnik se sprehaja po koščkih. Avgusta 1637 je poročal: Ženska iz bostonske kongregacije, ki je bila v hudih težavah zaradi svojega duhovnega stanja, je nazadnje prerasla v skrajni obup in ni mogla prenesti nobene tolažbe itd., tako da je nekega dne vzela njenega majhnega dojenčka in ga vrgla v vodnjak, nato pa je prišla v hišo in rekla, zdaj je prepričana, da bi morala biti prekleta, saj je utopila svojega otroka, toda nekateri, ki so takoj stopili naprej, so rešili otroka. Spomladi 1642 je Hett ponovno poskušala utopiti svojega otroka. Ko ga je odnesla v potok blizu svoje hiše, mu je strgala oblačila in ga vrgla v vodo in blato. Ker pa je bila plima nizka, je otrok splezal ven, vzel svoja oblačila in prišel k materi, ki je ležala nedaleč stran. Winthrop je izrisal podrobnosti zgodbe in izkoristil resnost nedolžnega otroka, ki se je nevede vrnil k materi, ki bi ga uničila. Spet je nesla otroka in ga vrgla noter, tako daleč, da ni mogel ven, potem pa je bilo Bogu všeč, da ga je mladenič, ki je prišel tja, rešil.[30]

Kljub temačnosti dogodkov Winthropovo pripovedovanje loči od njegovega pripovedovanja o Talbyju mehkoba, morda zato, ker je že med pisanjem vedel, da bo imela ta zgodba boljši izid. Ko so drugi vprašali mamo, zakaj je poskušala umoriti svojega otroka, ni navedla nobenega drugega razloga za to, razen da je to storila, da bi ga rešila pred bedo, in poleg tega je bila prepričana, da je grešila proti Svetemu Duhu in da se ni mogla pokesati nobenega greha. Tako deluje satan s prednostjo naših slabosti, ki bi nas morale spodbuditi, da se še bolj oprimemo Kristusa Jezusa in da hodimo bolj ponižno in budno v vseh naših pogovorih [31]. Winthrop je razumel materino bedo kot hudičevo delo, vendar ni verjel, da je nemočna, da bi spremenila svoj položaj.

V svojem zadnjem zapisu o tem primeru je prvič identificiral žensko po imenu in pojasnil, da je Bostonska prva cerkev, tako kot njihovi kolegi v Salemu, uporabila izobčenje kot sredstvo odrešitve. Tokrat je uspelo: medtem ko prej nobeno sredstvo ni moglo prevladati z njo, bodisi da bi jo odvrnilo od njenih hudobnih in bogokletnih tečajev in govorov itd., ali da bi jo prisililo, da pogosto uporablja sredstva, je v nekaj tednih po tem, ko je bila izgnana, prišla k videla njen greh in si ga položila k srcu ter pogosto uporabljala sredstva, in tako je bila privedena do takšne manifestacije kesanja in zdravega uma, ko jo je cerkev ponovno sprejela. Cerkveni zapisi potrjujejo Winthropovo pripoved. Anne Hett je bila izobčena avgusta 1642 kmalu po njenem drugem poskusu uničenja svojega otroka in ponovno sprejeta leto kasneje, 23. julija 1643. [32] Za guvernerja je bila morala jasna. Ponižna podrejenost verski avtoriteti bi lahko rešila dušo pred hudičevimi spletkami.

Enak zaključek je Winthrop potegnil iz veliko krajše zgodbe o človeku, ki je bil ranjen v vesti v pridigi gospoda Shepherda, svoje težave je zadržal zase, saj ni bil pripravljen odkriti svoje stiske tistim, ki bi mu lahko ponudili pomoč. Ker ni hotel redno obiskovati cerkve, je na Gospodov dan ponoči odšel od svoje žene, potem ko je bil ves ta dan doma, in se utopil v majhni jami, ki ni bila nad dvema čevljema vode.[33] Jasno je, da so tako moški kot ženske trpeli zaradi samoprezira, ki je vodil v obup, toda za Winthropa sta Talbyjeva in Hettova primera pustila bolj živ vtis. Za razliko od človeka, ki se je utopil, so napadli svoje morebitne reševalce in malodušje spremenili v upor.

Gospodinjske zadeve

V reviji kot celoti se je zdelo, da je Winthrop večinoma brezbrižen do gospodarskih prispevkov žensk. Leta 1641 je ugotovil, da je upad priseljevanja in depresija v trgovini med angleško državljansko vojno prisilila naše ljudi k delu, da so priskrbeli ribe, obloge, rastline itd., ter da so sejali konopljo in lan (ki sta zelo dobro uspevala) in iskali v Zahodno Indijo zaradi trgovine z bombažem. Nič pa ni povedal o ženski delovni sili pri predelavi te konoplje, lanu in bombaža. Skozi objektiv njegovega dnevnika je gospodarstvo Nove Anglije moško gospodarstvo. Kvalificirano delo suknarjev iz Vzhodne Anglije je dobilo čast v zapisu iz leta 1643, ko je Winthrop poročal, da so se ljudje zaradi pomanjkanja oskrbe iz Anglije začeli ozirati po njih in padli na proizvodnjo bombaža, katerega skladišča smo imeli na Barbadosu in konoplje in lanu, pri čemer je Rowley, na njihovo veliko pohvalo, presegel vsa druga mesta. Pobožna žena, ki je položila roko na vreteno, se ne pojavi v Winthropovi zgodovini.[34]

Winthrop je domneval, da bi morali v družinskih zadevah, tako kot na skoraj vseh drugih področjih življenja, moški voditi, ženske pa slediti, čeprav je Bog obema zakoncema naročil, naj negujeta in skrbita drug za drugega. Težave so nastopile, ko so moški ali ženske stopili s svojih določenih položajev. V pogosto citiranem odlomku v reviji je sklenil, da je Ann Hopkins, žena guvernerja Connecticuta, izgubila pamet, ko se je v celoti posvetila branju in pisanju, in da je napisala veliko knjig: njen mož je bil zelo ljubeč in nežen. od nje, ji ni bilo ljubo, da bi jo požalil, a je uvidel svojo napako, ko je bilo prepozno: kajti če bi se udeležila svojih gospodinjskih zadev, & takšnih stvari, ki pripadajo ženskam, in ne bi šla iz svoje poti in poklica, da bi se vmešavala v take stvari, kot so primerne za moške, katerih razum je močnejši &c: ohranila je svojo pamet in bi jo lahko koristno in častno izboljšala na mestu, ki ga je postavil Bog. Winthrop ni nasprotoval določeni količini učenja pri ženskah. Navsezadnje je prečkal Atlantik na ladji, imenovani po eni najbolj izobraženih angleških gosposkih žensk svojega časa, toda kot mnogi pisatelji iz sedemnajstega stoletja je domneval, da ženske na splošno niso primerne za intelektualna prizadevanja. Še enkrat poseben dogodek – duševna nestabilnost gospe Hopkins – utrdil Winthropov konzervativizem. Ker je bil ženski um šibak, bi jih lahko preveč ukvarjanja s knjigami vodilo do tega, da bi se vmešavale v stvari, ki so primerne za moške.[35]

Winthrop je sklenil, da če bi gospodarica Hopkins več časa posvetila gospodinjskim zadevam, morda ne bi izgubila pameti. Verjel pa je tudi, da bi preveč pozornosti gospodinjskim zadevam lahko ogrozilo dušo. V odlomku, ki razpravlja o nevarnostih ognja, je ponudil tole poučno zgodbo:

Pobožna ženska iz bostonske cerkve, ki je včasih bivala v Londonu, je s seboj prinesla paket zelo dragocenega platna, ki ji je bilo preveč pri srcu in je bilo zadolženo, da ga vse na novo opere in čudno zloženo in stisnjeno ter jo tako čez noč pustila v stiskalnici v svojem salonu. Imela je črno služkinjo, ki je šla v sobo zelo pozno in spustila nekaj vohanja sveče na perilo, tako da je do jutra vse perilo zgorelo, da je zgorelo, in deske pod njim, nekaj stolov in del obloga je zažgana in nihče v hiši je ni nikoli zaznal, čeprav so bili nekateri vloženi v komoro nad glavo, med njimi pa ni bilo stropa. Toda Bogu je bilo všeč, da ji je izguba tega perila veliko koristila, tako da ji je odvzelo srce od posvetnih udobij kot da jo je pripravilo na veliko večjo stisko zaradi prezgodnje smrti njenega moža, ki je bil kmalu zatem ubit na Isleu. Previdnosti.[36]

Ponos ženske (ki je morda bila Bridget Pierce, žena pomorskega kapitana) je lažje razumeti, če prepoznamo simbolni pomen perila v plemenitih gospodinjstvih. Podobno kot poškrobljeni ruf, ki ga je Winthrop nosil na svojem portretu, je tudi dobro oglato perilo razlikovalo plemenite ljudi od navadnih ljudi. Gospe iz sedemnajstega stoletja so včasih namenoma zmečkale svoje prte v harmonikah ali vzorcih šahovnice, umetelno likanje je bilo prav tako del predstavitve mize kot kakovost perila.[37]

Zgodba Bridget Pierce prikazuje protislovna stališča do materialnega življenja, ki so pogosta v zgodnjem puritanstvu. Winthrop se je iz požara v Pierceovem salonu naučil enako kot pesnica Anne Bradstreet iz požara svoje hiše: preveč pozornosti do materialnih dobrin bi lahko ogrozilo človekovo odrešitev. [38] Vendar je razkazovanje plemstva pomagalo ohranjati družbeni red. Moškim je politična in verska funkcija deloma nadomestila izgubo materialnih pasti, ki so ostale v Angliji. Ženske so težje ohranile avtoriteto, ki jo je zahteval visok status. Winthropova vinjeta perja, ki leti skozi vrata njegove hiše, medtem ko sta njegovi hčerki pulili kokoš pod kupom hlodov na dvorišču, nakazuje na zmanjšane razmere celo guvernerjeve družine. Gospodarica Pierce je potrebovala perilo, ki je ogrožalo njeno dušo. Tudi Winthrop je bil ambivalenten glede vrlin materialnih stvari. Ko je indijanski voditelj Chickatabot prišel v njegovo hišo s polno glavo, ko je bil v angleških oblačilih, ga je guverner posadil za svojo mizo, kjer se je z njim obnašal tako trezno &c: kot angleški moški. Oblačila so tako kot manire simbolizirala vljudnost.[39]

Winthrop je očitno pričakoval, da bodo dobro rojene ženske uporabile svojo socialno in ekonomsko moč za podporo kolonije, in ko so to storile, jim je izkazal dolžno spoštovanje. Ker je Lady Arbella Johnson, ženska, po kateri je Winthropova ladja dobila ime, umrla kmalu po prihodu v Massachusetts, ostaja v dnevniku temačna osebnost, a zgodnji vnos ugotavlja spoštovanje, ki ga je izkazoval do nje na morju, kjer je bila z drugimi nežnimi ženskami. dined v veliki kabini. Revija je polna sklicevanj na ženske z visokim statusom, ki so uporabile svoje vire za vzdrževanje puritanskega eksperimenta. Winthrop je priznal znatna darila lady Mary Armine, žene člana parlamenta Long, in lady Ann Mowlson, vdove londonskega župana, ter mimogrede omenil plantažo ... ki jo je v Tecticuttu postavila gospodična, starodavna služkinja, neka gospa Poole.[40] Očitno ga je zanimala gospa Françoise-Marie La Tour, žena nekdanjega guvernerja Akadije, ki je hodila sem in tja iz Francije v Boston v moževi službi, prav tako pa ni podvomil v vedenje ene žene, ki je, ko jo je poklical njen mož, da bi pričal v njegovo korist, se ni strinjal z njim.[41] Neodvisno vedenje ni bilo problem. Ženske, ki so podpirale, namesto da bi spodkopavale njegove vrednote ali avtoriteto, so pridobile njegovo pohvalo – ali pogosteje dostojanstvo nevidnosti.

Vendar se je junija 1642 Winthrop znova znašel sredi polemike z odkrito žensko in njenimi zavezniki. Tokrat je bila ženska skromnega statusa in tokrat so bila vprašanja družbena in ekonomska, ne pa verska. Afera se je začela leta 1636, ko je bogati bostonski trgovec Robert Keayne zaplenil potepuško svinjo. Ker ni takoj našel lastnika, je žival zadržal pri lastni živini do zakola. Ker je bil Keayne v državi znan kot trd trgovec, so bili nekateri Bostonci pripravljeni podpreti Elizabeth Sherman, ko je trdila, da Keayne njenega izgubljenega prašiča ni le zasegel, temveč tudi ubil. Winthrop je verjel, da je Shermanovo v njeni obleki podtaknil George Story, mladi londonski trgovec, ki se je vkrcal v njeni hiši, vendar so bili njeni podporniki številni in vztrajni. Zadeva se je vlekla leta in se na koncu preselila na Splošno sodišče, kjer so se poslanci in sodniki razdelili, nižji organ je glasoval v imenu Shermana, sodniki pa za Keayna. [42]

V osnovi Shermanova zgodba prikazuje pomen žensk, tudi premožnih, kot skrbnic malih živali. Winthrop je izrazil ogorčenje, ko je sodišče Shermanovi dovolilo, da pod prisego priča o oznakah na njeni svinji, medtem ko je bilo obtožencu in njegovi ženi (ker je bila zelo trezna ženska) zavrnjeno podobno. [43] Prav tako kaže sposobnost samozavestne ženske, da išče pravico tudi v odsotnosti moža. Jasno je, da je sama narava primera, v katerem sta se osamljena ženska spopadla z najbogatejšim moškim v Bostonu, omogočila, da so na površje prišle izravnalne težnje, ki so del krščanskega egalitarizma. Goody Sherman pa ni bila revna ženska, opisana v nekem sodobnem diskurzu. Vodila je uspešen penzion, prejemala je pogosta plačila od generalnega sodišča za nastanitev poslancev iz obrobnih mest, in bila je članica cerkve. Zaradi njenega verskega statusa in poklica so ji prisluhnili moški, ki so lahko zagovarjali njen primer. Antiavtoritarni pomeni Shermanove zgodbe so odmevali vse do Maina, kjer je njen boj proti sodnikom simboliziral nepuritanski odpor proti vladavini Massachusetts Baya. Eden dolgoletnih kolonistov iz Maina je rekel, da se v Turčiji živi tako dobro kot pod takšno vlado.[44]

Vsak pisec o zgodnjem Bostonu je razpravljal o tem nenavadnem primeru, le redki pa so raziskali njegove posledice za spol.[45] Mary Beth Norton, katere poročilo namenja najbolj eksplicitno pozornost temu dejavniku, se osredotoča predvsem na dva politična dokumenta, Winthropovo razpravo o samovoljni vladi in njegov govor o državljanski svobodi. Pri določanju, kdo naj prevlada, ko se poslanci na Splošnem sodišču ne strinjajo s sodniki, je Winthrop uporabil analogijo zakonske zveze in trdil, da je zakonska svoboda ženski dala pravico, da si sama izbere moža, vendar je božanska avtoriteta od nje zahtevala, da ga uboga. Podobno bi morali poslanci častiti in spoštovati avtoriteto sodnikov. Norton je opazil, da njegova uporaba te analogije lahko razkrije določene želje, ki so se razvile po njegovih srečanjih z … odkritimi ženskami, ki so bile izrazito neodvisne mislece in zagotovo niso bile tiste vrste žena, ki jih je imel v mislih njegov model. [46] Sposobnost Goody Sherman, da vztraja pri svojem poslovanju s svinjami kljub navidezno skromnim dokazom, na katerih je temeljila njena trditev, kaže, da obstajajo tudi drugi načini definiranja puritanske vlade. Jasno je, da je imela, tako kot Hutchinson, podporo pomembnega deleža moške populacije. Kot prizadeta ženska je simbolizirala šibkost navadnega človeka pred poveličevanjem bogatašev in s tem boj poslancev proti sodnikom.

V zalivu Massachusetts je v prvih desetletjih poselitve obstajalo več teorij moči, nekatere je navdihnil krščanski egalitarizem, nekatere primitivna demokracija, druge pa morda novejše predstave o osebni svobodi. Vrenje v Winthropovem svetu ga je prisililo, da se je soočil s protislovji puritanske misli in odnosom med izravnalnimi težnjami krščanskega bratstva in podedovanimi predstavami o družbenem redu. V primeru Goody Sherman je spol v kombinaciji z družbenim statusom osebno obleko povzdignil v politično stvar. Če bi bila moški, bi bila njena zgodba manj prepričljiva. Njen spol je njeni obleki dal odmevnost, njena trdoumnost in pripravljenost, da posodi svoje ime širšemu političnemu cilju, sta ji omogočila razcvet. Zanimivo je, da čeprav je Winthrop napadel pravno utemeljitev njenih podpornikov, ni podvomil v njeno integriteto niti v njeno pravico, da vloži tožbo. S tem bi spodkopal svojo samopodobo kot dobrohotnega in modrega zaščitnika šibkih.

Družinska vlada

V poševnem zapisu v dnevniku je Winthrop zapisal, da je ob krstu njegovega sina Williama avgusta 1632 guverner sam zadržal otroka za krst, kot so to uporabljali drugi v kongregaciji. Ta nenavaden opis nakazuje, da je bostonska kongregacija odstopala od angleške navade tako, da je otroka med krstom držal oče namesto babica ali boter.[47] Ta intrigantna referenca implicira simboličen premik od skupne k družinski odgovornosti za otroka in morda tudi od ženskega k moškemu negovanju. Na drugi ravni prikazuje Winthropovo naložbo v versko skrb za svoje otroke. V posebno razkritem zapisu v dnevniku je poročal o sanjah, v katerih je prišel v sobo in našel svojo ženo v postelji s tremi ali štirimi otroki, ki ležijo ob njej z najbolj sladko in nasmejano vsebino, s kronami na glavah in modrimi ribandami okoli njihov vrat. Vizija mu je ponudila zagotovilo, da bo Bog naredil vsaj nekaj svojih otrok za Kristusove sodediče v njegovem kraljestvu.[48] Njegov pogled je bil hkrati intimen in urejen. Oče je odkorakal iz zunanjega sveta v svetost zasebne sobe in našel svojo ženo varno v postelji z lepo okrašenimi otroki, krone na njihovih glavah, ki so simbolizirale Božjo ljubezen, modri trakovi okoli njihovih vratov pa materinsko skrb.

Winthrop je v svojem budnem življenju imel opravka z zajedljivimi, trmastimi, poželjivimi, nasilnimi ali zgolj zanemarljivimi moškimi, ki so kljub krščanskemu nauku kršili svojo odgovornost za zaščito ženske čistosti in otroške nedolžnosti. Verjel je, da so ženske zmožne velikih grehov, vključno s spolnimi grehi, vendar je svojo najstrožjo sodbo pridržal za moške, ki niso hoteli sprejeti svoje odgovornosti skrbeti in ščititi (pa tudi vladati in usmerjati) šibkejše in manj srečne od sebe.

Sojenje Williamu Schoolerju za posilstvo in umor Mary Scholy je pokazalo, do katere globine lahko padejo nekateri moški. Schoolerjevi zločini so prišli uradniki Massachusettsa skoraj po naključju, potem ko so ga navedli za lažji prekršek, ko je med vojno Pequot govoril proti vladi. Njegovi sosedje v Ipswichu, ki so mislili, da je bil poklican, da odgovarja za smrt Mary Sholy, so začeli pripovedovati pravljice. Njihovi dokazi so bili, čeprav močni, večinoma posredni. Winthropov opis primera je izpostavil njegove domneve o moški odgovornosti in ranljivosti žensk.

Moški, navaden prešuštnik, je v Angliji pustil ženo, čedno, čedno žensko. Ni mogel biti preveč dober, ko se je strinjal, da bo vodil revno služkinjo v Newburyju, neko Mary Sholy, do njenega gospodarja v Piscataqua. Čeprav mu je dala petnajst šilingov za njegove storitve, se je čez dva dni vrnil in pojasnil, da jo je odnesel v krogu dve ali tri milje od kraja in potem ne bo šla dlje. Ko so ga zaslišali, je priznal, da ni storil ničesar, da bi ljudem v najbližjem naselju povedal o njeni prisotnosti, niti ni ostal ob njej tisto noč, da bi zagotovil njeno varnost, čeprav je opazil medveda kmalu po tem, ko jo je zapustil, in vedel, da bi jo lahko ubil. . Pravzaprav po vrnitvi o njej sploh ni govoril, dokler ga niso vprašali.

Indijanec je šest mesecev kasneje našel truplo deklice sredi gostega močvirja, deset milj od mesta, za katerega je dejal, da jo je pustil. Čeprav je meso zgnilo, so bila njena oblačila na kupu ob truplu. Schooler ni hotel priznati, in čeprav so nekateri ministri menili, da primer zoper njega ni zadosten, da bi upravičil odvzem njegovega življenja, je splošno sodišče odredilo njegovo usmrtitev. Sklenili so – in Winthrop se je očitno strinjal –, da si moški zasluži smrt, če ne zaradi umora, pa zato, ker je prevzel skrb za brezvezno služkinjo in jo pustil (če bi lahko storil drugače) na mestu, za katerega je vedel, da mora. potrebe propadejo, če se ne ohranijo na neznan način.[49]

Enako srhljiva zgodba je predstavljala mlade hčerke Johna Humfreyja, enega od sodnikov v Salemu. Dve od deklet, najstarejša še ni stara sedem let, sta pogosto hodili v hišo nekega Daniela Fairfielda (pol Nizozemca), ki ju je zelo pogosto zlorabljal, zlasti v Gospodovih dneh in dneh predavanj, z vznemirjenostjo in izlivom semena in nato z vstopiti v telo starejšega, kot se je zdelo, po preiskavi je bilo ugotovljeno, da je bila prisiljena, in s tem potekom je nadaljeval približno dve leti. Kmalu zatem so dekleta dali v pansion in šolo k nekemu Jenkinu ​​Davisu iz Lynna (ki je bil služabnik g. Humfreyja), članu tamkajšnje cerkve, ki je bil zelo cenjen zaradi pobožnosti in treznosti. Morali bi biti na varnem, toda Davis, ki ga je nagnala moč poželenja, je zlorabil starejšo od teh deklet (ki je bila takrat stara okoli 9 let). Nazadnje so dekleta naletela na nekega Johna Hudsona, poželjivega mladeniča, gospodinjskega služabnika gospoda Humfreyja, ki je občasno delal na kmetiji, večkrat zlorabljal starejšo hčer, tako da je bila zmožna človeškega druženja in je v tem uživala. [50]

Winthrop je bil nad temi zločini zgrožen, vendar je prvo krivdo zvalil na očeta samega, ki je zelo zanemarjal svoje otroke in jih pustil med družbo nesramnih služabnikov. Njegova razlaga vedenja moških razkriva njegovo lastno razumevanje zakonske zveze kot zaščite pred grehom. Po Winthropovem mnenju Fairfield, čigar žena je bila poželjiva mlada ženska, ni imel opravičila za njegovo obnašanje, toda Hudson, ki je bil še neporočen, je bil dovzeten za greh, saj ni imel ženske, pri kateri bi živel. Davisove okoliščine so se zdele bolj zapletene. Ko so se dekleta preselila v njegovo hišo, je bila njegova žena hitro porojena in se je v takem stanju skrbno družila s svojim možem. Boril se je s skušnjavo in rotil svojo ženo, ko je šla ven, naj vzame otroke s seboj in je dal račun starejšim, naj molijo za enega, ki ga je močno mikalo h hudemu grehu. Ni pa prepoznala nevarnosti v lastni hiši. Greh je ostal tajen, zločin nerazkrit.

Mlada Dorcas Humfrey je prekinila tišino. Po očetovem odhodu v Anglijo se je zaupala novopečeni sestri, ki je očitno poiskala oblasti. Ko so jo privedli pred Winthropa, Dorcas ni obtožila le treh moških, ampak je obtožila dva svoja brata takšnega prevarantstva. Sodišče ni pokazalo usmiljenja do Fairfielda in je ukazalo, da ga je treba v Bostonu in Salemu hudo bičati in pod grožnjo smrti pripreti na vrat Bostona ... Moral bi imeti eno nosnico razrezano in zažgano v Bostonu, drugo pa v Salemu in vse življenje na vidnem mestu nositi povodec na vratu ali pa naj bi ga bičali vsakič, ko ga vidijo v tujini brez njega, in umreti, če je poskušal kaj podobnega nad komer koli.

Davisova navidezna žalost zaradi njegovega greha (in njegovega članstva v cerkvi?) ga je rešila pred iznakaženostjo obraza, toda sodišče mu je odredilo bičanje v Bostonu in Lynnu ter enoletno nošenje povodca. Tudi John Hudson je bil deležen dvojnega bičanja. Ker sta bila brata premlada, da bi imela seminacijo, so ju napotili na zasebni popravek. V veliko tolažbo sodišča so vsi trije moški priznali, da so bili njihovi grehi večji od njihove kazni. S svoje strani je bila Dorcas Humfrey močno popravljena. A ironično je, da je malomarni oče pobral 40 funtov od Fairfielda, 40 funtov od Davisa in 20 funtov od Hudsona. Sodišče je priznalo, da mu pripada ugled njegovih hčera, čeprav je naredil tako malo, da bi ga zaščitil.[51]

Čeprav puritanska sodna praksa ni storila ničesar, da bi izpodbijala moško avtoriteto v gospodinjstvu, je moške pripisala odgovornosti za spolne prestopke in sprejela pritožbe najnižjih članov družbe. Ko je spregovorila, se je slišala Dorcas Humfrey. Morda je bila njena tišina, bolj kot njeno ukvarjanje s spolnim vedenjem, tisto, kar je pripeljalo do njenega opomina. Kot je trdila Cornelia Dayton, so tožnice v Novi Angliji v sedemnajstem stoletju imele dober razlog, da so verjele, da njihov glas ne bo prezrt in da moški, izvoljeni na klop, ne bodo refleksno uporabili kakršnih koli skeptičnih pogledov, ki jih imajo o ženski naravi, da bi zaščitili obtožene moške. od izpostavljenosti in kazni.[52] Po Winthropovem mnenju lahko spolni greh izbruhne kjerkoli, tudi na domu učitelja in člana cerkve. Samo budnost celotne skupnosti, vključno z nosečimi ženami, bi lahko preprečila zlorabo. Za Mary Scholy je pravica prišla prepozno, čeprav je bila njena zgodba opozorilo tistim, ki so mislili, da lahko nekaznovano zlorabljajo nepremično služkinjo.

Meje Winthropove zaščitništva pa so očitne pri njegovem obravnavanju primera Joshue Verina, vrvarja, ki se je leta 1635 naselil v Salemu in se nato z ženo Jane preselil v Providence na Rhode Islandu. Leta 1638 je Winthrop poročal o razpravi, ki je očitno potekala v Providenceu glede Verinove zavrnitve, da bi svoji ženi dovolil, da se udeležuje srečanj Rogerja Williamsa tako pogosto, kot je želela. Ker so statuti Providence jamčili svobodo vesti, so nekateri moški menili, da Verin nima pravice omejiti svoje žene.

Winthrop je preziral to stališče in opozoril, da je William Arnold, duhovit človek iz njihovega lastnega podjetja, trdil, da ko je podprl ta ukaz, ni nikoli nameraval razširiti na kršitev katere koli božje odredbe, kot je podrejanje žena njihovim možem. Nato je neki Greene, mož, ki ga je Winthrop osumil bigamije, odvrnil, da če bi omejili svoje žene itd., bi vse ženske v državi jokale iz njih. Arnold je odgovoril: »Ali si se pretvarjal, da zapuščaš Massachusetts, ker ne bi užalil Boga, da bi ugajal moškim, in bi zdaj prekršil Božjo odredbo in zapoved, da bi ugajal ženskam? [53]

Winthropova ponovna pripoved te zgodbe je izpustila bistveno točko. Ko je Rhode Island Verinu odvzel volilno pravico zaradi njegovega ravnanja z ženo, se je vrnil v Salem. Ko je to izvedel, je Roger Williams posvaril Winthropa pred tem nagajivim in obupanim mladeničem, ki je, ker svoje žene, prijazne in skromne ženske, ni mogel pritegniti k enakim brezbožnostim, jo ​​je tiransko in surovo pohodil z nogami ter ji grozil, da jo bo potegnil z vrvi do Salema. Williamsova obtožba je bila jasna. Verin ni samo zavrnil, da bi se njegova žena udeležila verskih srečanj po njeni izbiri, temveč jo je tudi pretepel. Zaradi njegovih besnih udarcev je šla v življenjsko nevarnost. To, da se je Winthrop odločil ignorirati ta vidik Verinovega primera, kaže, kako je njegov prezir do verskih disidentov oblikoval zgodbe, ki jih je pripovedoval.[54]

Winthropova razprava o prešuštvu Mary Latham je bolj zapletena, saj je vključevala žensko izbiro moža kot tudi njeno vedenje po poroki. Vzgoja Mary Latham ni mogla pojasniti njenih težav. Oče jo je dobro vzgojil in pri osemnajstih letih je bila videti prava mlada ženska. Toda ker jo je mladenič, do katerega je imela zelo rada, zavrnil, se je zaobljubila, da se bo poročila z naslednjim snubcem, ki se bo pojavil. V nasprotju z vsemi nasveti se je ujemala s starodavnim moškim, ki ni imel ne poštenja ne sposobnosti, in s tistim, ki ji ni bila všeč. Kmalu je postala žrtev ne le enega, temveč različnih mladih moških, ki so jo nagovarjali k čistosti.

Začela je nadlegovati svojega moža, prislonila mu je nož na prsi in mu grozila, da ga bo ubila, ga imenovala stari lopov in rogonosec ter mu prisegla, da bo nosil rogove, velike kot bik. Končno so jo po pijančevanju ujeli na tleh z moškim po imenu Britton. Ona in njen ljubimec sta bili zadnji osebi, ki sta bili usmrčeni zaradi prešuštva v kolonialnem Massachusettsu. Čeprav je prosil za njegovo življenje, je sprejela obsodbo sodišča, saj je s Kristusovo krvjo pridobila upanje na pomilostitev.[55] Glede na to, kako je Winthrop uporabil svobodo ženske, da si izbere lastnega moža kot model za odnos državljanke do države, je zgodba Mary Latham ponudila več lekcij. Prekršila je tako privilegij izbire kot obveznost poslušnosti. Na koncu je vendarle sprejela Kristusa.

Najbolj razvpit prešuštnik v kolonialnem Massachusettsu, stotnik John Underhill, je pobegnil smrti. Najprej povezan s Hutchinsonom in nato s frakcijo nasprotnikov, ki se je preselila v New Hampshire, se je selil v Boston in iz njega ter se izmenično kesal in ponavljal svoje spolne eskapade. Winthrop, razočaran nad nezmožnostjo bostonske cerkve, da bi ga disciplinirala, je pojasnil, da so bila vsa njegova priznanja pomešana s takšnimi izgovori in omilitvami, ki ne dajejo zadovoljstva glede resnice njegovega kesanja, tako da se zdi, da je bilo storjeno bolj iz politike. , in pomiriti pekočo vest, kot v iskrenosti. Underhill, ki ga je Božji blagoslov končno pripeljal do točke izobčenja, je podal poziv, ki je cerkev napolnil z jokajočimi očmi. Pojavil se je brez ovratnika ali ovratnika in z umazano platneno kapo, ki si jo je prilepil blizu oči. Celo Winthrop je podlegel. Govoril je dobro, le da ga je njegovo blebetanje itd. prekinilo, in ves čas je odkrival zlomljeno in topljeno srce ter dajal dobre opomine, naj bo pozoren na takšne nečimrnosti in zametke zla, ki so povzročili njegov padec. [56]

Underhill je skušal rešiti ne samo svoj vrat, ampak tudi ugled ženske, ki je bila obtožena z njim. Pri tem je slavil lastno hrabrost kot ljubimec. Ženska se mu je šest mesecev upirala vsem njegovim nagovarjanjem (za katere je mislil, da se nobena ženska ne bi mogla upreti), preden je lahko premagal njeno čistost, toda ko je bila enkrat premagana, je bila povsem po njegovi volji. Da bi prepričal skupnost o iskrenosti svojega kesanja, je šel k ženinemu možu, padel pred njim na kolena v navzočnosti nekaterih starešin in drugih ter priznal krivico, ki mu jo je storil, in ga prosil, naj mu odpusti . Rogonoseč mož mu ni le prostodušno odpustil, Underhillovi ženi je poslal znak, gesto, ki je simbolično povrnila nekaj ravnovesja v sistem, ki je ignoriral interese žena v primerih prešuštva. [57] Tako kot Mary Latham je tudi John Underhill ustvaril prepričljivo dramo kesanja, toda v njegovem primeru so mu spletke prijateljev na splošnem sodišču rešile življenje, če ne duše.

Winthropove barvite zgodbe o spolnih grehih, prešuštvu in zlorabi dokumentirajo reformistični boj za ureditev angleške skupnosti v času, ko so samoizbrani apostoli Indijancev poskušali reformirati domorodno življenje. Predlog nekega pastorja, naj družine v indijskih mestih pregradijo svoje wigwame in ustvarijo ločene prostore za može in žene, ki prej nikoli niso bili zasebni v tem, česar se narava sramuje, bodisi za sonce bodisi za človeka, meče nepričakovano luč na Winthropovo zaskrbljenost glede skrivno onesnaženje Humfreyjevih otrok. Skrite stvari bi lahko odkupile ali uničile.[58] Čeprav je Winthrop menil, da so angleške hiše boljše od indijskih wigwamov, je vedel, da zidovi ne morejo preprečiti greha. Želel je, da Angleži in Indijci živijo po enakih standardih. Septembra 1631 je poročal, da je bil mladi fant bičan, ker je indijanca nagovarjal k inkontinenci, njen mož in ona sta se pritožila zaradi krivice in sta bila prisotna pri usmrtitvi in ​​zelo zadovoljna. Med isto sejo so bili Iosias Plaistowe & 2: od njegovih služabnikov obsojeni, ker so ukradli Cornea Chickatabottu in njegovim ljudem (ki so bili prisotni), da bi obnovili 2:foulde, in bili ponižani z naziva gentleman in kaznovani. 5 li in njegove može bičati.[59] Želel je, da bi Indijci opazovali in odobravali angleško pravičnost.

Mesec dni pozneje je Winthrop sam imel zanimivo srečanje z Indijko. Guverner, ki je bil v svoji kmečki hiši v Mistickeju, je po večerji odšel ven in vzel kos v roko, češ da bi lahko videl volka (kajti vsak dan so prihajali v hišo in pobijali prašiče in teleta itd.). Na žalost, ko se je zmračilo, je Winthrop izgubil pot. Čeprav le pol milje od doma, je ubral napačno pot in končno prišel do hišice Sagamr. Iohn, ki je stal prazen. Pripoved v njegovem dnevniku je hkrati jesenska idila in opozorilna zgodba o vrlinah pripravljenosti, zgodba, ki bi jo lahko cenil dober skavtski mojster. Sprva se je udobno namestil na dvorišču Sagamoreja Johna.

tam je ostal in imel kos vžigalice v žepu (saj je vedno nosil s seboj mtche in kompas, poleti pa kačji plevel), si je zakuril dober ogenj, se približal hiši in legel na nekaj starih žigov, ki jih je fonde tam, in tako preživeli noč včasih sprehajajoč se ob ognju, včasih peli psalme in včasih pridobivali drva, vendar niso mogli spati, bila je (po božjem usmiljenju) topla noč, a malo pred dnevom je začelo žareti, & ker ni imel ogrinjala, se je premaknil za dolgo palico, da je splezal v hišo.

Očitno je bilo lubje ali preproge, ki so pokrivale hišo, pritrjene in Winthrop je bil prisiljen vstopiti skozi dimno luknjo.

Hiša pa ni mogla biti popolnoma zapečatena, ker je Winthrop zjutraj lahko zaznal prisotnost ženske pred vrati.

zjutraj je tja prišla indijska squa, toda ko jo je opazil, preden je odprla vrata, ji je preprečil dolžino, vendar je ostala tam veliko časa, ko je poskušala vstopiti, in končno je odšla in varno se je vrnil domov, njegov služabniki so bili zaradi njega zelo zbegani, in hodil je naokoli, streljal in posvečen v noči, a jih ni slišal.[60]

Tudi zgodovinarji bi lahko bili zmedeni zaradi te izkušnje. Zakaj je Winthrop zaklenil vrata? Se je bal, da bi prestrašil neznanko? Da bi te vzeli za vsiljivca? Ali, še huje, biti obtožen spolnih uvertur? Slednja možnost je smiselna, glede na nedavno bičanje moškega, ker je nagovarjal Indijko. Njegovi poznejši opisi gnusnih grehov Jenkina Davisa dokumentirajo njegovo prepričanje, da lahko celo pravičen človek, ki se odreče ženini postelji (njegova je bila še vedno v Angliji), podleže skušnjavi. Njegovo poročilo o Underhillovih racionalizacijah nakazuje njegovo prepričanje, da se mora človek izogibati celo videzu zla. Ne glede na razloge je bil Winthrop odločen, da ga ne bo odkrila Indijanka.

V okolju, kjer je bila angleška oblast varna – na primer v svoji hiši ali na enem od misijonskih srečanj Johna Eliota – se je lahko v prisotnosti domorodcev dobro počutil. Leta 1646 je opisal srečanje okoli 200 ljudi: Indijancev in Angležev v enem wigwamu Cushamekinsa. Starešina sodnika je molil v angleščini, nato pa je Eliot sam vzel besedilo in ga prebral najprej v indijanskem jeziku, potem pa v angleščini, približno eno uro pridigal, nato pa ga odprl za katehiziranje otrok. Eliot je vsakemu od otrok dal jabolko ali torto, preden jih je pregledal. Nazadnje je srečanje odprl z vprašanji občinstva in natančno odgovoril na vsako vprašanje. Ko je moški vprašal, ali bi Bog sprejel takega starca, kot je on, je Eliot elegantno razložil prispodobo o delavcih v vinogradu, od katerih je vsak prejel nagrado. [61]

Bolj eksplozivno vprašanje se je nanašalo na zakonske običaje. Če bi moški imel dve ženi (kar je bilo običajno pri njih), katero bi moral zapustiti, če bi postal kristjan? Eliot je očitno odgovoril, da je bila prva žena prava žena, vendar se je zavaroval s tem, da je predlagal, da bi morali, če bi se pojavilo takšno vprašanje, nato nasloviti na sodnike in ti bi jim povedali, kaj naj storijo, kajti možno je, da je žena 1: Aduoteresse &c: & potem jo je bilo treba odstraniti.[62] Ann Plane nam je pokazala, kako pomembna so bila takšna vprašanja, ne le za puritansko misijonarsko delo, ampak tudi za predstave misijonarjev o sebi. Indijske prakse so izpodbijale angleške predpostavke, ker so se reformatorji sami ukvarjali z redefiniranjem zakonske prakse. Misijonarji, ki so jih spodbudili vprašanja svojih indijskih spreobrnjencev, so obsojali tako pretepanje žene kot nečistovanje, ostre besede in prešuštvo. Končno so upali, da bodo indijanske spreobrnjence in angleške koloniste podredili pravnemu sistemu, ki je kaznoval predporočne spolne odnose, odvračal od pretepanja žena in zlorabe otrok in služabnikov ter podpiral smrtno kazen za hude spolne grehe. [63] Za temi strogimi zakoni je bila idealizirana vizija družinskega življenja, očitna v Winthropovih sanjah o ženi in otrocih, okrašenih z modrimi trakovi.

Da so se Winthropove zgodbe o prešuštvu in incestu osredotočale na moško in ne na žensko spolnost, kaže na njegovo zaskrbljenost zaradi vzpostavitve dobronamernega patriarhata v zgodnjem Massachusettsu. Če so nadobudneže zapeljale moške v heterodoksnost, so hudobni moški posilili, zapustili in zapeljali ženske v spolni greh.

Spol prežema Winthropove zgodbe ne zato, ker bi on in drugi puritanci priznali njegov pomen, ampak ravno zato, ker ga niso. Nepreiskane predstave o ženski in moški odgovornosti, ki so vstopile skozi zadnja vrata kot drugačna vera in nov svet, so običajnim ljudem dale priložnost, da uveljavijo svoje duhovne vizije in telesne želje. Winthrop se je bal verskega nestrinjanja ne samo zato, ker je uničilo enotnost, ki se mu je zdela bistvenega pomena za krščanski red, temveč zato, ker je verjel, da spodbuja gnusne grehe. Ni mogel ločiti verske hinavščine Johna Underhilla od moške spolne deviacije niti teoloških špekulacij Anne Hutchinson od lažnega rojstva Mary Dyer.

Winthropova pozornost do žensk – še posebej do odkritih, grešnih ali motečih – nas uči, da je bil spol osrednje in neizogibno vprašanje v Massachusettsu v sedemnajstem stoletju. Puritanske metafore dela in poroda so povečale in omejile pomen ženske izkušnje, dale sveti pomen telesnim funkcijam in zaklenile pravične ženske v ponižno pokornost. Istočasno so radikalne doktrine reformacije sprostile duhovno energijo žensk in dale običajnim in dobro rojenim ženskam priložnosti za uveljavitev verskega vodstva, vlaganje v kolonialne poskuse ali uveljavljanje bolj egalitarne družbene vizije. Winthrop, ki ga niso vznemirjale družbene posledice verskega nauka in grešnost njegovih sosedov, je sprejel verski in politični red, ki je uravnotežil laično avtoriteto z institucionalnimi omejitvami. [64]

Preden domnevamo, da so vsi puritanci zagovarjali Winthropova stališča, bi lahko posvetili več pozornosti delitvam in argumentom, ki so poživljali družbeno in intelektualno zgodovino tega obdobja. Kot pojasnjujejo Winthropova lastna poročila, ni obstajal noben puritanski odnos do žensk. Njegova različica preteklosti ni preživela samo zato, ker je bil med zmagovalci v boju za versko ortodoksnost, temveč zato, ker so njegove zgodbe žive, podrobne in polne drame.

Zato je primerno, da zaključimo to branje Winthropovega dnevnika s še eno zgodbo, zgodbo o moškem, ženski inpes.

V nedeljo leta 1643 ali 1644 sta se moški po imenu Dalkin in njegova žena vračala domov v Medford, potem ko sta se udeležila sobotne službe v Cambridgeu. Ko sta prispela do rečnega prehoda, ker plima ni bila dovolj upadla, se je mož podal čez reko in ugotovil, da je pregloboko, je svojo ženo prepričal, naj nekaj časa ostane. Toda ko je padal dež, zaradi česar je bila premražena in mokra, se je odločila, da bo poskusila prečkati sama in kmalu jo je odneslo čez njeno globino. Njen mož, ki ji ni upal iti pomagat, je zavpil, nato pa je njegov pes, ki je bil blizu njegove hiše, prišel ven in videl nekaj v vodi, zaplaval k njej, ona pa je psa prijela za rep, tako da je potegnil na obalo in ji rešil življenje.[65]

Winthropu ni bilo treba širiti morale te zgodbe. Ena od mnogih določb, ki so oblikovale življenja žensk in moških v zgodnji Novi Angliji, prinaša očiten pomen za učenjake dvajsetega stoletja, ki jih zanimajo puritanski koncepti spola. Možje, ki so bili odgovorni za blaginjo svojih družin, so imeli moč voditi, opominjati in ukazovati svojim ženam. Vendar niso imeli moči, da bi jih rešili. Samo Bog - ali, v preobratu, vrednem Jamesa Joycea, skromni pes - je lahko to storil. Zgodovina zgodnjega Massachusettsa ni samo zgodba o močnih moških in samozavestnih ženskah, je zgodba o na videz naključnih dogodkih in osebah, ki so jim dale pomen.

LAUREL THATCHER ULRICH je Phillipsova profesorica zgodnje ameriške zgodovine na univerzi Harvard. Njeno zadnjo knjigo, The Age of Homespun: Objects and Stories in the Creation of an American Myth, je izdal Alfred A. Knopf. Ta esej je bil prvotno pripravljen za konferenco John Winthrop's Worlds: England and New England, 1588–1649 na univerzi Millersville.

OPOMBE

1. James Henretta in Gregory H. Nobles, Evolution and Revolution: American Society, 1600–1820 (Lexington, Mass., 1987), 18, 19 Nancy Woloch, Early American Women: A Documentary History, 1600–1900 (Belmont, Kalifornija) ., 1992), 128, 129 Mary Beth Norton, et al., Ljudje in narod: zgodovina Združenih držav: kratka izdaja (Boston, 1988), A:23.

2. Časopis Johna Winthropa, ur. Richard S. Dunn, James Savage in Laetitia Yeandle (Cambridge, Mass., 1996), v nadaljevanju citiran kot JWJ. V indeksu je 79 žensk. Bogastvo tega zapisa je delno posledica skrbnega dela urednikov. Osebam, ki so v Winthropovem pripovedovanju identificirane le kot ženska ali žena, dajo polna imena, vendar tega ne bi mogli storiti, če Winthrop sam ne bi povedal zgodb.

3. Dunn, uvod v JWJ, xxxvii.

4. JWJ, 25 (June 1, 1630).

5. JWJ, 27 (June 7, 1630).

6. JWJ, 129 n. 31, 193 (oktober 1636).

7. JWJ, 157n, 215 (17. maj 1637). Kot je pojasnila Jane Kamensky, so angleški reformatorji hkrati osvobodili in zatirali laični govor, po eni strani so vernikom naročili, naj delijo svoja verska prepričanja, po drugi strani pa svarili pred neposredovanim diskurzom. Angleška zapuščina je v splošnem prinesla akutno zavedanje o moči besed in enako akutno zaskrbljenost zaradi njihovih nevarnosti. Governing the Tongue (New York, 1999), 40, 75.

8. Mary Beth Norton, Founding Mothers and Fathers: Gendered Power and the Forming of American Society (New York, 1996), 397, 398.

9. JWJ, 214–215 (17. maj 1636). Richard Dunn je opazil, da v svojem pomembnem delu o antinomski krizi niti Emery Battis niti David Hall ne jemljeta Anne Hutchinson tako resno kot JW. Battis trdi, da je bila vedno odvisna od vodstva močnih moških, Hall pa postavi Johna Cottona v središče teološke razprave. Toda JW je v letih 1636–1638 zagotovo videl Hutchinsona kot svojega glavnega sovražnika. JWJ, 194n.

10. JWJ, 240 Norton, Founding Mothers, 381, 382 in poglavje 8 passim. Norton pojasnjuje, da sta imela Winthrop in Hutchinson tudi različne predstave o tem, kakšne vrste pogovorov bi morali imeti prednost. Hutchinsonova je nasprotovala, ko so bile izjave, ki jih je dala v pogovorih z bostonskimi ministri, uporabljene proti njej na sojenju, in trdila, da osebe ni mogoče obsoditi za stvari, ki so bile povedane zasebno, to je zaupno. Winthrop je nasprotno menil, da je kontekst nepomemben. Oblast sodnikov in ministrov je prodrla onkraj sodišča in zbornice. Hutchinson pa se ni premaknil proti sodobnemu konceptu javnega in zasebnega, ki bi lahko dopuščal svobodo verskega izražanja. Ker je ohranila enoten pogled na avtoriteto, ki ji je dajal avtoriteto z neformalno skupnostjo žensk, ni mogla razviti utemeljitve, ki bi jo zaščitila pred pregonom.

11. JWJ, 330 (september 1640).

12. JWJ, 286 (16. marec 1639).

13. JWJ, 462–463 (22. junij 1643) Norton, Founding Mothers, 165–180 Lyle Koehler, Iskanje moči: Šibkejši spol v Novi Angliji sedemnajstega stoletja (Urbana, 1980), 242–243.

14. JWJ, 275 (Dec. 1638).

15. JWJ, 287 (16. marec 1639).

16. Phyllis Mack, Vizionarske ženske: ekstatična prerokba v Angliji sedemnajstega stoletja (Berkeley, 1992), poglavji 4 in 5.

17. Charles Lloyd Cohen, God's Caress: The Psychology of Puritan Religious Experience (New York, 1986), 81.

18. JWJ, 193 (oktober 1636), 330 (julij 1640).

19. JWJ, 253–255 (mar.–apr. 1638), 264–266 (september 1638). Uporabna sekundarna poročila o rojstvih Dyerja in Hutchinsona vključujejo Anne Jacobson Schutte, 'Such Monstrous Births': A Neglected Aspect of the Antinomian Controversy, Renaissance Quarterly 38 (1985): 85–106 Valerie Pearl in Morris Pearl, ur., guverner John Winthrop na rojstvo 'pošasti' antinomistov: Najzgodnejša poročila, ki so dosegla Anglijo, in ustvarjanje mita, Proceedings of the Massachusetts Historical Society 102 (1990): 21–37 Koehler, Search for Power, 230–232 Carol Karlsen, The Hudič v obliki ženske (New York, 1987), 16–17 David Hall, Čudežni svetovi, Sodni dnevi (New York, 1989), 100–103 in Norton, Ustanoviteljice, 223–224, 383, 394 –395.

20. JWJ, 711–712 (junij 1648) Karlsen, Hudič v podobi ženske, 20–21 John Demos, Entertaining Satan: Witchcraft and the Culture of Early New England (New York, 1982), 402. O splošnem vprašanje babištva in lova na čarovnice, glej Laurel Thatcher Ulrich, A Midwife's Tale: The Life of Martha Ballard, Based on Her Diary, 1785–1812 (New York, 1990), 46, 374 David Harley, Historians as Demonologists: The Myth of the Midwife-witch, Social History of Medicine 3 (1990): 1–26 in Edith Murphy, Skillful Women and Jurymen: Gender and Authority in Seventeenth-Century Middlesex County, Massachusetts (doktorska disertacija, Univerza v New Hampshiru, 1998 ).

21. Laurel Thatcher Ulrich, Dobre žene: podoba in resničnost v življenju žensk v severni Novi Angliji, 1650–1750 (New York, 1982), 131–135 Koehler, Iskanje moči, 230–231 Mary Maples Dunn, Svetniki in Sisters: Congregational and Quaker Women in the Early Colonial Period, v Women in American Religion, ed. Janet Wilson James (Philadelphia, 1980), 33–34.

22. Murphy, Skillful Women and Jurymen, 77–87.

23. Mary Beth Norton, 'The Ablest Midwife That Wee Knowe in the Land: Mistress Alice Tilly and the Women of Boston and Dorchester, 1649–1650, William & Mary Quarterly, 3d. ser., 40 (1998): 105–134, citat na 122. O manj uspešni peticiji žensk Malden v imenu njihovega ministra glej Murphy, Skillful Women and Jurymen, 169–174. O zdravilkah glejte Rebecca J. Tannenbaum, 'What is Best to be Done for These Fevers': Elizabeth Davenport's Medical Practice in New Haven Colony, The New England Quarterly 70 (1997): 265–284 in Patricia A. Watson, The Hidden Ones: Women and Healing in Colonial New England, Dublin Seminar for New England Folklife 15 (1990): 25–33.

24. O tem prehodu glej Karlsen, Hudič v ženski podobi, 5. poglavje Laurel Thatcher Ulrich, Vertuous Women Found: New England Ministerial Literature, 1668–1735, American Quarterly 28 (1976): 20–40 in Ulrich, Good Wives .

25. Elizabeth Reis, Preklete ženske: grešnice in čarovnice v puritanski Novi Angliji (Ithaca in London, 1997), 94.

26. JWJ, 425–426 (30. marec 1643).

27. JWJ, 271–272 (6. december 1638). Kot je opazila Helena Wall, so se oblasti v vseh ameriških kolonijah počutile svobodne, da bi posredovale v družinskih konfliktih, vendar so najbolj izrazito, pravzaprav skoraj izključno, podpirale družbene funkcije zakonske zveze. Zaradi reda, morale in lastnih ekonomskih interesov je skupnost zahtevala stabilnost v zakonu, vendar so pokazali malo spoštovanja do psiholoških potreb. Tako se zdi, da je bilo s Talbyjem. Helena M. Wall, Fierce Communion: Family and Community in Early America (Cambridge, Mass., 1990), 49, 80.

28. Hall, Čudežni svetovi, 131.

29. JWJ, 271–272 (Dec. 6, 1638).

30. JWJ, 229–230 (5. avgust 1637), 391–392 (maj 1642).

31. JWJ, 392 (maj 1642).

32. JWJ, 469 (julij 1643).

33. JWJ, 385 (januar–febr. 1642).

34. JWJ, 353 (junij–avg. 1641), 458 (september 1643). Za moje delo o gospodinjski proizvodnji glej Wheels, Looms, and the Gender Division of Labor in Eighteenth-Century New England, William & Mary Quarterly, 3d ser., 55 (1998): 3–38, in The Age of Homespun: Objects in Stories in the Creation of an American Myth (New York, 2001).

35. JWJ, 570 (13. april 1645) Elaine Forman Crane, Ebb Tide in New England: Women, Seaports, and Social Change, 1630–1800 (Boston, 1998), 55.

36. JWJ, 352 (maj 1641).

37. Slavna slika Pietra de Hoocha The Linen Boxed prikazuje bogastvo meščanskega nizozemskega gospodinjstva tako v oblačilih gospodinje, obrobljenih s hermelinom, kot v na novo opranem perilu, ki ga vrača v skladišče. Čeprav so bile omare v Novi Angliji manjše in manj dostopne od velikih Kas, prikazanih na de Hoochovi sliki, je bil družbeni pomen kupa perila enak. Françoise de Bonneville, Knjiga iz finega platna, prev. Deke Dusinberre (Pariz, 1994), 10, 12, 88, 93.

38. Zanimivo je, da so tako zgodovinarji religije kot tudi zgodovinarji žensk Anne Bradstreet, ki je verjetno enako pomembna predstavnica puritanske misli kot kateri koli od ministrov, precej prepustili literarnim učenjakom. Na Bradstreetu primerjajte radikalno različne interpretacije Ivy Schweitzer, The Work of Self-Representation (Chapel Hill, 1991), 127–181, s primerjavo Anne Hutchinson in Anne Bradstreet v Amandi Porterfield, Female Piety in Puritan New England (New York, 1992), 80–115.

39. JWJ, 88 (26. februar 1633), 47 (23. marec 1631). Upoštevajte tudi njegov opis hiše Lady Moody v Salemu, ki je bila enonadstropna v višino in ravna streha, z opečnim dimnikom na sredini, streha je bila sneta v 2: partes (z vrhom dimnika) v nevihta. JWJ, 646 (4. november 1646).

40. JWJ, 13 (23. april 1630), 39 (30. september 1630), 566 (1644), 245 (16. januar 1638) Norton, Ustanoviteljice, 199.

41. JWJ, 440 (12. junij 1643), 539 (17. september 1644), 545–550 (oktober–november 1644), 228 (3. avgust 1637).

42. JWJ, 397–398 (June 1642).

43. JWJ, 397 (June 1642).

44. George Cleeve, Deposition, julij 1645, v Winthrop Papers (Boston, 1947), 5:36, kot je navedeno v Norton, Founding Mothers, 316. Cleeves je poročal o obrekovanju oblasti Massachusettsa s strani Roberta Nasha, Bostonca, ki je trgoval z Maine.

45. JWJ, 395–398 (junij 1642), 451–458 (junij–sep. 1643) Darrett B. Rutman, Winthropov Boston: Portret puritanskega mesta, 1630–1649 (Chapel Hill, 1965), 236–237 T. H. Breen, The Character of the Good Ruler (New Haven, 1970), 78–80 James Mosely, John Winthrop's World (Madison, Wisconsin, 1992), 94–97 Stephen Innes, Ustvarjanje Commonwealtha: gospodarska kultura puritanske Nove Anglije (New York, 1995), 4. poglavje Darren Staloff, The Making of an American Thinking Class (New York, 1998), 83–88.

46. ​​Norton, Founding Mothers, 312–322, citat na 320.

47. JWJ, 79 (20. avgust 1632).

48. JWJ, 112 (mar. 1634) Hall, Čudežni svetovi, 87.

49. JWJ, 236–238 (28. september 1637).

50. JWJ, 370-374 (oktober 1641).

51. JWJ, 370-374 (oktober 1641).

52. Cornelia Hughes Dayton, Ženske pred odvetniško zbornico: spol, pravo in družba v Connecticutu, 1639–1789 (Chapel Hill, 1995), 30–34.

53. JWJ, 276–277 (Dec. 1638).

54. Winthrop Papers, 4:30–31. Koehler vidi to kot dokaz alternative Rhode Islandu. Iskanje moči, 325. Norton podcenjuje razliko med Williamsom in Winthropom. Ustanoviteljice, 77–78.

55. JWJ, 500–502 (mar. 1644).

56. JWJ, 319 (5. marec 1640), 334–336 (3. september 1640). David S. Lovejoy, Religious Enthusiasm in the New World (Cambridge, Mass., 1985), 96, 97, daje kratko razpravo o povezavi med Underhillovim antinomianizmom in obtožbami prešuštva. Koehler in Norton se oba osredotočata na njegove vojaške in politične dejavnosti. Iskanje moči, 219, 231, 358–359 Ustanoviteljice, 308–309, 396.

57. JWJ, 336 (3. september 1640). O pravnih manipulacijah glej opombo 97.

58. Pismo Johna Wilsona, 1651, citirano v Anne Marie Plane, Colonial Intimacies: Indian Marriage in Early New England (Ithaca, 2000), 60.

59. JWJ, 56 (6. september 1631), 57 (27. september 1631).

60. JWJ, 57-58 (11. oktober 1631).

61. JWJ, 682-684 (oktober 1646).

62. JWJ, 683-684 (oktober 1646).

63. Plane, Colonial Intimacies, 54–56, 67–95. Glejte tudi Elizabeth Pleck, Domača tiranija: Oblikovanje socialne politike proti družinskemu nasilju od kolonialnih časov do danes (New York, 1987).

64. Primerjajte, na primer, Janice Knight, Orthodoxies in Massachusetts (Cambridge, Mass., 1994), ki praktično ignorira spol, z Nortonovimi ustanoviteljicami. Ena najpomembnejših, a najmanj dostopnih analiz spola ostaja Ann Kibbey, The Interpretation of Material Shapes in Puritanism (Cambridge, 1986).

65. JWJ, 504–505 (mar. 1644).

Avtor: LAUREL THATCHER ULRICH

Časovnica zgodovine ZDA: datumi ameriškega potovanja

Raziščite zgodovino ključnih ljudi, datumov in dogodkov na časovnici rojstva novega naroda – Združenih držav Amerike.

Zgodovina otoka Boracay na Filipinih

Boracay je bil stoletja tako rekoč skrivnost. Skriti dragulj v zahodnih Visayah, ki ga obiščejo le občasni pustolovski raziskovalci.

Zgodovina računalnikov Apple

Apple Inc. je eno največjih podjetij na svetu, ki so ga ustanovili Steve Jobs, Steve Wozniak in Ronald Wyne v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja.

Prva televizija: Popolna zgodovina televizije

Atene proti Šparti: zgodovina peloponeške vojne

Peloponeška vojna je bila starogrška vojna, ki jo je od leta 431 do 404 pr. n. št. vodila Delska zveza pod vodstvom Aten proti Peloponeški ligi pod vodstvom Šparte.